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| 聖嚴法師 |
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首頁
：法師開示
昌臻法師：淨土法門十六字綱領
淨土法門的綱領，概括起來，就是四句話，十六個字：“真為生死，發菩提心，以深信願，持佛名號。” 這是清代徹悟禅師提出來的。徹悟禅師早年參禅，大徹大悟後，改修淨土，致力專弘淨土法門。太虛大師論述近代中國佛教史，談到由禅而淨提倡淨土的大師們時，說：“……而成就最高，得大受用者，當首推紅螺山徹悟師。他的語錄，對禅淨一貫，卓特獨到。”徹悟禅師這十六個字被印光大師尊奉為念佛法門的“一大綱宗。”我們一定要遵循這十六個字來修行，這樣才能獲得念佛的真實利益。 第一部分 真為生死 “真為生死”這句話說的是學佛的目的問題。 我們學佛究竟是為了什麼?在我們佛教教徒中，不少人對這個問題是模糊的，有的甚至是錯誤的。歸納起來，一般人的學佛目的，常見的大概有這四類： 第一類，求消災免難，保全家平安。這個自然也是合情合理的要求。好象小孩遇到危險了，自然只有求爹喊娘，而當父母的必然要幫忙。佛菩薩是眾生的父母，我們有災難，當然要求他。 印光大師說得好：“一切事情都可以念佛求保佑，求得到解決，除了做壞事。”我們看，這個范圍該有多寬?除了做壞事不能求佛菩薩，其他一切事情都可以求。《普門品》上說，求男就得男，求女就得女，還不是一般的男女，得到的是福德智慧之男，得到的是端正有相之女，宿植德本，眾人敬愛，又有很好的品德。這絕不是隨便講的，只要我們認真求，都可以得到。《楞嚴經》上說：“求富貴得富貴，求長壽得長壽。”這都是真實不虛的。許多人正是這樣做，得到好處。消災免難，得到了利益。因此，對佛法生起了信心。 但是，我們必須認識到，佛陀出世度眾生，他的根本目的不是這些，這個是教化眾生的方便法門。佛經上說：“先以欲勾牽，後令入佛智。”欲，就是五欲：財、色、名、食、睡，眾生都想得到。佛菩薩為化度眾生，總是先滿足眾生的正當的要求。“後令入佛智“，然後逐步引導他們進入佛的正知正見。也就是讓我們這些凡夫嘗點甜頭，得點利益，才會生起信心，才會進一步認真地學習佛法，逐步提高我們對佛法的認識，更進一步才會使我們的思想提高到要了生死，出輪回，成佛道，度眾生的境界。我們必須弄清楚,要求消滅災難，保全家平安，並不是不可以;但如果把它當作學佛的目的，那就錯了!佛經上有一個比喻：就像把一顆價值連城的珠寶去換了一個糖來吃，這樣太不劃算了。 第二類，為了求無病無痛，健康長壽。娑娑世界的眾生，病苦的折磨是很厲害的。也有不少人因為病苦認識到人生苦惱而學佛、念佛;也有不少人因為念佛，疾病痊愈而增強了信心;也有不少人因為信佛、念佛，而得到健康長壽。這是什麼原因?一句阿彌陀佛的名號，就是阿彌陀佛的法身，就是“阿伽陀”藥。“阿伽陀”，意為“普去”，普去眾生一切病，是萬病總持，一切病都能治療。我們希望無病無痛，健康長壽，當然可以滿願。但這也並不是佛陀度眾生的本意。因為，縱然讓你活到120歲，也不能了生死，出輪回。 還有一層道理，學佛的人清心寡欲，飲食清淡，加上戒殺，放生，種了一些善因，自然獲得健康長壽的果報，但這只是學佛的付產品。我們學佛的人不應該去追求它，即使得到也沒有用處。我們學佛的目的是要了生死，出輪回，追求健康長壽有什麼用?所以，求無病無痛，健康長壽，不應該作為學佛的目的。 第三類，為了求神通。有些學佛的人，喜歡追求特異功能，拼命要學神通，認為這個才是學佛的目的。其實是錯誤的。因為神通只不過是修行的付產物，妄想去掉，障礙消除，業盡情空，心如明鏡，自能照天照地，無所不見。所謂“無礙之謂通”。心無障礙，便得神通。但是，得到神通，並不能了生死，出輪回。邪魔外道，以及靈鬼，都有神通，依舊沉淪六道，無法出離。可是有些學佛得人，到處尋訪異人，追求神通，往往誤入歧途，甚至走火入魔，見神見鬼，如癫如癡，給自己和家庭造成種種煩惱痛苦。歷來許多有大神通的高僧，教化眾生，從不談神奇，總是從最平實處下手，持戒修行，淨化身心，才能了生死，出輪回。同時告誡行人，縱使得到神通，一有貪著，便會受害。這是我們應該牢記和遵循的。 第四類，為了修來世，想下輩子過好日子，享點福。這些人感到人生太苦，實在不想再活下去，想好好修行，積累福德，下世有好日子過。這種想法從根本上講，對生死的苦，輪回的苦，還是沒有搞清楚。雖然他感到人生很苦，但並不想出輪回，還想再來婆娑世界享福報。這些人遭遇不好，環境惡劣，感到很痛苦，這些當然也是苦，但並不是人生真正的苦，這些苦與根本苦(輪回苦)比較起來就算不得什麼了。 從佛法的觀點來看，眾生生了要死，死了要生，生生死死了無窮期，這本身便是一大苦!一般不懂佛法的人認為死了死了，死了就了了，哪有這麼便宜的事?死了還要去投生。變人就很苦了，到三惡道就更不用說了。生生死死，在六道輪回裡轉來轉去，永遠出來不了，生死輪回，既無起點，也無終點，輪回不斷，永無止息。在座的人，在過去生中，地獄道，餓鬼道，畜生道等，都去過了。當然也種了善根，今生才得變人，才聞佛法，這是很不容易的。再一轉下去，要哪一世才能變人，才能再聽佛法，就很難說了。從根本上說，我們今生學佛、念佛，當然就是修福德，修智慧，種下善因。如果我們不把它作為往生淨土、了脫生死的資糧，而用來求下世福報，雖然肯定求得到，但到了下世大富大貴，貪戀五欲，盡情享樂;殊不知福報越大，造的惡業也就越大。到第三世福報享完了，惡業卻造就了，就把自己送到三惡道裡去了。所以，佛教叫做“三世怨”。 蓮池大師有段開示說得很好。他說，他觀察歷來當大官的，又有學問，又有才華，多數都是過去生中修行的出家人，並且修持得很好。但他們沒有把功德用來求生淨土，就變成下一世的榮華富貴了。這些人中的十分之九的人入胎就迷了，盡情享受。只有十分之一的人，能夠保持清淨心，繼續修行。這說明投胎以後能夠不迷的人太少了。印光大師講過一段公案：清朝末年，有三位書生上京求名。參加殿試，江蘇人彭蘊章，中了狀元;雲南人何桂清得第二名榜眼;陝西人張費得第四名傳胪。三人一見如故，成為莫逆之交。原來，彭還記得前生的事情，對他們說：“我們三人前生都是出家人，同在一個廟子參禅。”何桂清官運亨通，擔任了兩江總督，與太平天國軍隊打仗，為了保全個人性命，把精銳部隊調來保衛自己。當時，前線節節敗退，他就想跑。當地士紳苦苦挽留，他便叫衛隊開槍打死了十幾人。士紳們就告皇帝，立即把何抓去砍了頭。張費做過鹹豐皇帝當太子時的老師，後來奉派為欽差大臣，與回族軍隊談判，被誘殺身亡。何、張二人都是凶死，必然墮入惡道。這三人前生種善因，但入胎都迷了，這一世沒有一人學佛，都是盡情享受榮華富貴，造了種種惡業，下一世，遭受惡報。 上面講的四種類型的學佛目的，都是不正確的。那麼，人們學佛的目的，究竟是什麼?只有“真為生死，”才是學佛的正確目的。真正為了了脫生死，出離輪回，這是釋迦佛出世的大願，是佛陀出世的大事因緣。 為什麼一定要了生脫死呢?因為生死輪回太苦了。先說人生的苦，佛法說人生有八苦，實際上不止八苦。八苦是基本的苦，人人都免不了的。 生苦--當嬰兒的時候，我們記不得了。但我們看新生的嬰兒都在哭，沒有笑的，可見那個日子不好過。還有一層很重要的道理，佛經上說：“生為苦本。”我們這個軀殼是一切苦的根源，病、老、死，種種苦難都因它而來。 老苦--在座的諸位六十歲以上的同修都能體會到。 病苦--不少人都有這種經驗，疾病對我們身體、精神的折磨，醫藥費用的擔負，都能體現出痛苦。 死苦--雖然我們還沒有直接經驗，但從親朋好友死亡的情景，可以理解、感受到一部分。這是再有地位、再有金錢也免不了的。 愛別離苦--我們的親人、好朋友常常會出現生離死別的痛苦。北宋大文豪蘇東坡也曾感慨道：“人有悲歡離合，月有陰晴圓缺，此事古難全。” 怨憎會苦--冤家對頭，你討厭的人，憎恨的人，偏偏要聚會在一起，想擺脫也擺脫不掉。從三世因果的觀點來看，你前世的冤家對頭，往往正是今天的親屬。 求不得苦--人生欲望無窮無盡，不可能完全滿足。求不得苦是人人都不可免的。報載有個美國富翁服藥自殺，說明金錢也不是萬能的，富翁也有求不得苦。 五陰熾盛苦--“五陰，”就是五種覆蓋我們思想的東西，即色、受、想、行、識。色，就是物質世界，包括我們的肉體。我們的肉體，佛法裡稱作“色身“。受、想、行、識都是我們的精神狀態。人，就是五陰合成而成，就是精神、物質的結合體。五陰熾盛，即是身心的苦惱十分劇烈。貪、嗔、癡、財、色、名、食、睡，種種妄想，欲火燃燒，促使人們去犯下殺、盜、YIN、妄的罪惡，要想罷休也難罷休。 這八種苦是最基本的，人人都免不了，不過有輕重不同而已。 學佛從哪裡下手?就是從觀察人生的苦下手。若不知道人生有這麼苦就不會想學佛。我們要通過觀察自己的苦，確確實實了解人生就是苦，這樣才會與佛法接近，佛法就是解決人生根本苦。讓我們出離生死苦海的學問。觀察了人生的苦，還要進一步觀察輪回的苦。因為人生的苦與輪回的苦相比較，人生的苦只是小苦，輪回才是大苦。三界內有六道：天道、人道、阿修羅道，是三善道。阿修羅有神通，有福報，但好斗，他們是善惡夾雜，可以歸為善道，也可以歸入惡道。這三道以外是地獄、餓鬼、畜生三惡道。 六道輪回出不了因果規律。修十善，造十惡，是六道輪回的業因。而六道輪回就是十善十惡應得果報。它不以人們的意志為轉移，這是客觀規律。因果貫穿三世，不要說我們凡夫，連羅漢以上的聖人，都要受因果規律的制約。 在六道當中，得人身很不容易，失人身很容易。所以釋迦佛當年在地上抓起一把土起來，告誡弟子：“得人身就如手上的土，失掉人生就如地上的土一樣。”這絕不是隨便舉的比喻，這是佛以慧眼觀察的實相。這說明了“一失人身，萬劫難復”。若墮入地獄，動辄就是千年萬年。地獄的苦我們無法想象，從《地藏經》的敘述可以了解到的一點點，那絕不是寓言、神話，那是佛以慧眼親見並如實敘述出來的。畜生道的苦是我們可以看到的。修菩薩行的人，“思地獄苦，發菩提心“。思念地獄的苦，發起救他們的心。地藏菩薩發起“地獄未空，誓不成佛”的宏偉誓願，直至現在，仍在地獄普度眾生。所以三惡道實在是苦不可言。即使是三善道，天道享樂，壽命長，但福報享完還是可能墮地獄，並且正因為天道福極太好，只知享樂，不想學佛。佛經說：“人身難得，佛法難聞。”沒有說：“天身難得。“說明了要知道人生的苦，才能生起學佛心，才能發上求佛道、下化眾生的願，才能成佛。佛陀是在人間度眾生，而不在天道度眾生。歷代修學的聖者，都是在人間修成的。說明天道修行很難，只是享福報，福報享完，必然墮落。人生當然是苦多樂少，所謂樂就是享福報，享福就是消福，就是造業。結果，一些人福報享盡了，惡業也隨之造就了。種了什麼因，就該得什麼果報。人生一旦醒悟了，可以修行，可以成佛，可以了生死，脫輪回;如果不醒悟，是極危險的，很容易墮入三惡道。至於阿修羅道，善惡夾雜，也很危險，惡因種多了，下一世也會到三惡道去受惡報。 總的來說，眾生在六道輪回中，生生死死，無有了期，這是最大的苦，所以佛陀教育我們：必須了生死，出輪回，成佛道，度眾生。這便是諸佛出世的大事因緣，這便是學佛的真正目的。這一點一定要有明確的認識。 為什麼淨土法門的綱領第一句明確提出“真為生死”?因為這是目標問題。如果目標錯了，南轅北轍，學佛就枉學了!所以必須把學佛的目的弄清楚，這是首要的問題。 第二部分 發菩提心 現在講第二句：“發菩提心”，這是一個發心的問題。發心就是發願心，這是學佛的重要問題。修淨土法門更注重發願心。“金剛非堅，願力惟堅。”說明願力十分重要。願力比金剛還堅固，所以有願必成。願叫做“金剛種子”，只要我們發了，永遠不會壞的。 佛法分大乘、小乘。小乘佛法只為了個人了生死，大乘佛法就不同了，要發大心，發自利利他的心，要普度眾生。念佛法門是大乘法門。阿彌陀佛四十八願，每一條都是要度一切眾生，往生淨土，讓一切眾生最後成佛。我們修念佛法門，能不能和大乘佛法相應，就要看我們是怎樣發心的。有些人念佛，一心要求自己往生，不管別人。這樣念佛，你把念佛法門修成小乘法了。還有一些人念佛，想求來生的人天福報。這樣念佛，你把念佛法門修成人天乘了。人天乘好比是開往人天道的列車，搭上這個列車，當然你就出不了六道輪回。 同樣是修念佛法門，由於發心的不同，其結果完全不同：有的修成大乘法，有的修成小乘法，還有的修成世間法(人天乘就是世間法，在六道范圍內)。可見，修念佛法門如果對於發心問題沒有搞清楚，或者發心不正確，即使用功修行，修來修去把自己修到六道輪回裡去打轉轉，永遠出不來，豈不是合天冤枉嗎?所以發心問題是一個非常重要的問題，可以從三方面來談： 第一，什麼叫菩提心?就是自覺覺他的心;也就是上求佛道(修智慧)，下化眾生(培福德)的心，就是菩薩發心!也可以說，菩提心是一種大智慧、大慈悲、大願力相結合的心。 在明白了菩提心的涵義以後，我們就可以看出有些人學佛的態度和認識是錯誤的。有些人學佛，是抱著一種消極厭世的態度，對周圍的一切都非常冷淡，非常無情，一切都不想問，只想自己早點往生，個人離苦得樂。這種態度與菩提心不相應，跟阿彌陀佛的願力不相應。我們學佛的人應當是既要觀察自身的苦，又要觀察眾生的苦，既要關心自己了生死，也要關心眾生了生死，要同眾生一道了生死。這個眾生實際上包括了你自己和你的親屬在內。這樣發心，力量可就大了。有些人說，念佛是送死的法門，臨命終時才用得上。這是不懂得念佛法門是大乘法門，是自利利他的法門。發菩提心就是學菩薩發心，也就是學菩薩修行。什麼叫菩薩行?就是“不為自己求安樂，但願眾生得離苦”，這個就是菩薩修行的綱領。我們念佛求生淨土，並不是到西方極樂世界去享樂，而是去留學，去提高自己的境界，讓自己能夠得到智慧、福德、神通;然後乘願再來，到娑婆世界廣度眾生。因此，應該為度眾生而往生，這樣發心才與阿彌陀佛的願力相吻合，才能感應道交。 還有一層道理必須明白，往生淨土是我們的神識--第八識去，軀殼是無法去的。所以修念佛法門達到一定境界的人，雖然身體還在娑婆世界，但他的神識早已到了極樂世界，並不是一定要斷氣之後才往生。 第二，發菩提心的重要意義。《華嚴經》上說：“菩提心就象種子，能夠生長一切佛法;菩提心又像良田，能夠長養一切善法。”所以，菩提心稱為“善中之王“。發菩提心，對於修淨上法門來說，更具有特殊的重要意義。 《無量壽經》裡，阿彌陀佛第十九條大願“聞名發心願”，譯成白話就是：“我成佛的時候，十方世界的一切眾生，聽到我的名號，就發起菩提心。既然發了大心，必然有大行(因為心是動力，有了願心才會有行動)。於是就勤修種種功德，不怕任何挫折、阻撓，願心堅固，絕不退轉並且用所修的一切善法，回向淨土，願生極樂世界，專一持經、持念名號，晝夜不間斷。”這一條願就是“聞名發心願“，它的重點就在發菩提心上。菩提心就是眾生的慧命。慧命也是未來我們成佛後的法身。所以佛經上說：“初發心時便成正覺。”只要今天我們發了菩提心，就種下了未來成佛的因。發心是因，成佛是果。因此，發菩提心的功德是不可思議的。 清代省庵大師，是淨土宗第十一代祖師。他的《勸發菩提心文》上說：“《阿彌陀經》說：‘不可以少善根、福德因緣得生彼國。’不能夠少善根、少福根，缺乏這兩個條件，不可能往生淨土。”下面他這樣解釋：“多福德，什麼叫多福德?多福德莫過於執持名號。什麼叫多善根?莫過於發菩提心。”他還說：“暫時稱念名號，就能夠超過布施一百年的功德。”對此，我們不要懷疑，這是祖師的開示啊!他又說：“只要發了菩提心，就超過你歷劫修行的功德。”這也說明了發菩提心的重要。 發菩提心與修淨土法門的的關系非常密切。近代高僧弘一大師說：“修淨土法門的人，第一必須發大菩提心。”他引證《無量壽經》上說的“三輩往生，都必須發菩提心”的話。又引證《觀無量壽經》上說的：“欲生彼國，應發菩提心。”他又說：“由此看來，只求自利的人，不能往生。” 老法師也說，你若能勸兩個人念佛，這二人往生了，那麼在你臨命終時，這兩人一定會同阿彌陀佛一道來迎接你。這說明了只要你能勸一個人往生，就憑這一條，你也決定能往生。實際上，我們自己能夠認真地多勸人修淨土法門，這種發心，就與阿彌陀佛一樣。你的心都與阿彌陀佛是一樣的了，你不往生，朝哪裡走?往生就是心嘛，這個軀殼是去不了的啊!所以說用不著怕多做弘法利生的工作會耽誤功課，不能往生，這是凡夫知見。 印光大師說：“我們應當有自利利人的心，應該經常勸人修淨土法門，勸人能夠發心往生淨土，自利利人。這樣做，可以先從你的家庭開始，勸自己的父母、親屬，勸他們發心念佛，然後推廣到社會上的人，共同來修淨土法門，大家都發願心往生淨土。”他說這種利益跟你只圖自己往生的觀點相差是天壤之別。我們發心應當是由近到遠，由自己的親人推到一切眾生，也是由小到大。開始發心，往往是為個人，為自己疾病纏身，環境困難，或者為自己全家消災免難，但是不能僅停留在這個上面。一定要逐步擴大心願，最後就要發心度一切眾生。本來，一切眾生就與我們自身關系非常密切。他們都是我們過去生中的父母親屬，也都是未來的佛菩薩，同我們真是息息相關。從理上講，“自他不二”，“心、佛、眾生，三無差別“。利他就是利己。因此，我們發心度一切眾生，當然也就是包括自己和你的親屬在內了。我們修行就是應當把自己放到眾生當中來修，不能脫離眾生，更不能把自己同眾生對立起來修，那是錯誤的。比如有些人不願意做一點弘法利生的事，不願意為別人服一點務，生怕多做一點事情，耽誤了自己的功課。如果存這種心的人，希望他對照一下阿彌陀佛的願力，考慮一下，你這樣與阿彌陀佛的願心相不相應?能不能與阿彌陀佛感應道交?如果我們的願心與阿彌陀佛完全相反，怎麼能往生?怎麼能得到阿彌陀佛的接引?這個問題非常重要，不要說我們不重視自己的修行，而是說一定要把自己放到眾生當中來修，不要和眾生對立起來修。因此，我們修淨土法門的人，在自己有了深信，有了切願，又能認真念佛的同時，我們應當盡力宏揚淨土，多勸人念佛，多為眾生做事。這樣，不但你往生更有把握，而且往生的品位也更高。 我們必須明白，利他就是自利，自利就是為了今後在更大范圍內利他，二者是不可分的，你把它對立起來就錯了。我們往生是為什麼?是為度眾生而往生。我們成佛是為什麼?是為度眾生而成佛。那種只求自利，不發心度眾生的人，與阿彌陀佛的大願無法感應道交，這種人很難往生。 第三，怎麼發菩提心?提出兩點： (一)要為度眾生而成佛。我們學佛，就是學習佛的思想、言論、行動，就是學習佛的身、口、意三業。發菩提心就是發學佛度眾生的心。學佛的目的就是要成佛。佛是覺悟了的人，我們大家是沒有覺悟的佛，因為我們本性就是佛嘛，只是被蒙蔽了而已。學佛就是讓我們去妄念，妄念去掉真心顯露就是佛。不要認為我們凡夫俗子成什麼佛嘛，連成佛的心都不敢發，這是對不起佛陀的教導，也對不起自己的常住真心，因為它本來就是佛嘛。 唐代有這樣一個公案，有人去問一位禅宗大德：“眾生都有佛性是真的嗎?”回答道：“是真的，眾生都有佛性。”又問：“狗有沒有佛性?”回答：“狗有佛性。”他說：“我有沒有佛性?”回答：“你沒有佛性。”這人當然很奇怪：狗都有佛性而我沒有佛性。大德說：“因為你不敢承當嘛!”這句話也可以用到我們身上。我們不敢發成佛的心，就是“不敢承當，”因為你不相信“自心是佛”嘛!覺得自己太渺小，不能成佛，這個想法是錯誤的。佛陀說得很清楚：“是心是佛，是心作佛” 。“是心”就是這個心，我們這個心就是佛啊，我們這個心就可以作佛，我們念佛就是“是心作佛，”所以念佛求生淨土，最後結果必然成佛。 因為在娑婆世界修行容易退轉，所以成佛要經過三大阿僧大祗劫，很難很難。但是，往生淨土就不同了，一旦往生，永遠不退，而且是蓮花化生，壽命無量，永遠修下去，當然成佛。但是，成佛決不是為了個人，為了享樂，而是為了度眾生。 我們經常都在念：“眾生無邊誓願度，煩惱無盡誓願斷，法門無量誓願學，佛道無上誓願成。”這四個宏偉的誓願，不是平列的。第一條是目的，成佛的目的--“眾生無邊誓願度”。釋迦佛成佛的目的如此，我們也應該這樣發心。下面的斷煩惱、學法門、成佛道都是為了實現這個目的而發的願心，說明成佛是為度眾生而成佛，不是成佛去享受快樂。可以說，成佛不是目的，度眾生才是目的。這一點十分重要。 (二)往生是為度眾生而往生。如果只為自己求往生，便與阿彌陀佛的大願心不相吻合，接不上軌，這樣就很難感應道交，很難蒙佛接引。反過來說，我們為度眾生而發願往生，自然得到諸佛菩薩的歡喜，自然得到阿彌陀佛的接引。 我們願心有多大，力量就有多大，成就就有多大。台灣的證嚴法師是一位很尋常的比丘尼，但卻是一位了不起的比丘尼。他發了大願心，通過二十多年的努力，現在成就的事業遍及全世界，她辦慈濟事業，辦醫院、醫學院、辦社會救濟事業，辦佛教文化事業。別人問她為何有如此大的成就?她說，這是遵循佛陀的教育，願心有多大，力量就有多大，成就就有多大。這是真理。不要怕發大心，你不發大心，就沒有力量，跟阿彌陀佛的願力不相應，你怎麼往生?又有人說，你要發心度眾生，最後就長期留在娑婆世界度眾生好了，為何還要往生極樂世界去呢?問題在此，我要反問一句：“要度眾生，憑什麼東西去度?”只有念佛求生淨土，見佛聞法，自然你就得到大智慧、大福報、大神通、大辯才，再回到娑婆世界來廣度眾生。所以必須要發心求生淨土，才能實現在更大范圍度眾生，才能夠圓滿這個願心，這個不僅是我們修淨的人應該遵循的原則，就是修禅，修密的人也最好先往生淨土，見佛聞法，提高自己的境界，有利於將來更好地度眾生。宋代死心禅師在自己徹悟後，勸人修淨土，說：“參禅人最好念佛，恐今生未能大悟，且假(借)彌陀願力，接引往生。”因為可以不退轉，避免投胎又迷了。這是說參禅的。1990年的《法音》雜志上載過一件修密法的往生淨土的事情。上海一位仉老居士與他兒子仉維全居士，都是修密法的。從前皈依能海上師，後來又依止清定上師，仉老居士在臨終時告訴家人說：“我不往生淨土，就在娑婆世界度眾生。”他去世以後，他的兒子就把詳細情況寫信告訴清定上師。上師認為這樣不妥當，親自給仉老居士做了一堂燒往生的佛事，把仉老居士的神識召喚到密壇來，為他開示，應該往生淨土的道理，問他願不願往生，他表示願意。然後就看見仉老居士的神識坐在蓮花上往生去了。這件事是上海鄭頌英居士(鄭老居士是一位很有修持的人，不會打妄語)記下來，載在《法音》雜志上的。這說明就是修別的法門的人，能夠往生淨土，親近阿彌陀佛，提高自己以後，再來度眾生，也就更有把握些。 以上講了三個問題，願與大家共同勉勵，都來發菩提心，多做自利利人的事，將來都能往生淨土，最後都能成佛，圓滿度眾生的心願。 第三部分 以深信願，持佛名號 “以深信願，持佛名號”，這八個字概括了淨土法門的綱領，就是信、願、行三個字，也就是生信，發願和持名念佛這三件事。藕益大師說：“非信不足啟願，非願不足導行，非持名妙行，不足滿所願而證所信。”可見，信、願、行三者缺一不可。 第一、怎樣生信? 學佛，首先必須具有信心。“佛法大海，信為能入。”學佛有四個步驟;信、解、行、證，信是第一步。信、願、行三者，首先必須生起信心，才能發願，有願才能起行。特別是淨土法門，稱為“易行難信之法”，建立信心，尤為重要。可以從五方面去建立信心： 1.信釋迦佛決無妄語 不妄語，世間有道德修養的人也能辦到，何況佛都以“妄語”列為根本戒，一般進入佛門接受五戒的佛教徒都不敢打妄語，更何況是人天師表、覺行圓滿的稀有世尊呢?佛陀連王位都放棄，一無所求，何用妄語?!《金剛經》說：“如來是真語者、實語者、如語者、不诳語者、不異語者。”因為眾生與佛差距太遠，易疑難信。如像螞蟻、蚊蟲要想推測人的的智慧和能力一樣，當然無法相信。《觀無量壽經》說，韋提希夫人要求看到極樂世界，佛立刻讓她和五百宮女都親眼看見。可知佛所說的全是親證親見的境界，是真語實語，無奈眾生把它當神話寓言罷了。 2.信阿彌陀佛決無虛願 阿彌陀佛在棄國出家時，即發四十八條大願，歷劫修行，早已圓滿完成，決無虛願，方能成就西方極樂國土。“成佛以來，於今十劫"。佛壽無量，十劫很短，“今現在說法”，現在仍主極樂教化，仍在說法度生。特別是第十八願說：“十方眾願，聞我名號，至心信樂，所有善根，心心回向，願生我國，乃至十念，若不生者，不取正覺。”這是佛的大悲願力對我們所作的保證。 3.信自心是佛 佛的名號“阿彌陀”三字，是橫遍十方的無量光，豎窮三際的無量壽，也正是人人本具的佛性。所以說“是心是佛，是心作佛”，西方不遠，在我心頭;心頭清淨，即心即佛。唯心淨土，自性彌陀之理，必須深信。但是，又不應因此否認實有西方，實有彌陀。因為極樂世界本是彌陀願力所成，正與娑婆世界是眾生共業所感一樣。我們念自性本具之彌陀，決定得生自心本具之極樂。正如夏蓮居士所說：“彌陀彌陀直念去，原來彌陀念彌陀。” 4.信因果規律客觀存在 因果規律是佛法的核心。虛雲法師說：“因果二字，把佛所說的法概括無余了。”又說：“因果二字，是一切聖凡、世間、出世間都逃不了的。”一切事有因必有果，種什麼因，結什麼果。種念佛的因，結往生的果。種散心持名的因，結將來成佛的果。例如，佛在世時，一老人八萬劫前曾因念佛一聲，而遇佛出家證果。如種一心不亂的因，必獲臨終往生的果。 5.信從古到今大量往生事例 《淨土聖賢錄》記載著二千年來大量的往生事跡，直到現在還在繼續出版《近現代往生見聞錄》，以及佛教刊物中經常報導的許多往生事例，單行出版的往生事跡記錄更不可勝數。有的人懷疑，這些人是否真的往生呢?這不難檢驗。人在臨命終時，不可能作假。如不少念佛人能預知時至，不留戀，不恐懼，不昏迷，持念佛名，安祥捨報;有的死後，頭頂溫暖，室有異香，或呈現其他種種瑞相的。這是客觀事實，不容否認。 從以上五方面可以建立起信心。 第二、 怎樣發願? 信與願是往生的關鍵。藕益大師說得明白：“往生與否，全由信願之有無。”只要有真信切願，臨終十念，甚至一念也能往生。反過來說，如果沒有信願，縱然把名號持到風吹不入，雨打不濕，也難往生。 深信之後，便要發願。藕益大師在《阿彌陀經要解》裡說：“如此信已，則娑婆即自心所感之穢，而自心穢，理應厭離;極樂即自心所感之淨，而自心淨，理就欣求。”可見，我們相信了還不行，還要發願以求生淨土。清代省庵法師說：“入道要門，發心為首。修行急務，立願居先。願立則眾生可度，心發則佛道堪成。”發願十分重要，必須重視。 在發願中，要明確以下幾個問題： 1.首先，要厭離娑婆世界 認識娑婆世界的苦，苦有“八苦”，而最根本的是有這個軀殼，身為苦本，生生死死，永無了結;六道輪回，永難出離，我們要了脫生死，就要有脫離生死的緊迫感。 2.不能發願只當自了漢 淨土法門是大乘法門，是自利利他的法門，我們應當發自他兩利的願，希望所有眾生都求生淨土，這樣才能與阿彌陀佛的願力相應，才能感應道交。 3.不要發心修來世 發這樣的願，就是求人天福報，不可能往生淨土;並且永遠跳不出生死苦海。因為，你只想修來世。要知道三世因果，如果來世享受榮華富貴，在享福的同時，會大量地造種種惡業，第三世就可能到三惡道中去。因此，必須發願了生死，出輪回，求生淨土。 4.發願不能腳踏兩只船 又想往生淨土，又留戀娑婆世界。這說明自己信不真，願不切，到了關鍵時刻，就不能往生淨土，這類的事例很多，要以為鑒。 5.念佛人有病要發願求往生 不要發願求病好。這是印光大師說的，必須牢記。只發願求病好，說明自己還留戀娑婆世界，怕死還是要死，如發願求生淨土，說明你能放下這個軀殼，一心念佛，業障消得快，壽命未盡，病反而會好了;要是壽命盡了，便能往生，了脫生死，達到了學佛人的根本目的，這是好事，又何懼之有? 第三、怎樣念佛? 方便門中，凡是佛所說的法門，統統是方便法門，而最容易、最簡單、最直接、最快速、最圓頓的，就是念佛求生淨土的法門。 藕益大師在《阿彌陀經要解》裡說：“華嚴奧藏，法華秘髓，一切諸佛之心要，菩薩萬行之指南，皆不出於此矣!欲廣歎述，窮劫莫盡，智者自當知之。” 老法師說，在一切經典中，《華嚴經》、《法華經》是圓教一乘大經，是經中之王。而《華嚴經》講到最後，一生成佛了。怎麼成佛的?念佛往生淨土成佛的。普賢菩薩十大願王，導歸極樂，這才圓滿成佛;華藏海會，四十一位法身大士都是這樣圓滿的。《阿彌陀經》是《華嚴經》的總結論、總歸依。一句阿彌陀佛，就把一切法門全都包括在其中了，真正念到一心不亂，禅也成就了，大徹大悟，明心見性;密也成就了，三密相印，即身成佛;戒律更不必說了;教，一切都通達了。念佛法門確實殊勝，是“華嚴奧藏”，奧是奧秘，藏是寶藏，就是念佛求生淨土。《法華經》也是以念佛求生淨土為歸宿，《法華經》有二十八品，以“觀世音菩薩普門品”最為流通，觀世音菩薩是阿彌陀佛的法王子、後補佛。《楞嚴經》是禅、密宗修的經典，但與念佛法門關系最深、最切，其中特別的法門是觀世音菩薩的“耳根圓通章”，大勢至菩薩的“念佛圓通章”。真是“千經萬論，處處指歸”，“一切諸佛之心要”，一切諸佛如來傳心的法要，就是一句阿彌陀佛。真是菩薩萬行之指南。菩薩行門無量無邊，都是以西方極樂世界為歸宿，所以“皆不出於此”，我們才知道《阿彌陀經》在一切佛法裡占的是什麼分量!要想詳細地說明、贊歎，一劫、三劫、無量劫也是贊歎不盡的，唯有真正有智慧的人才能體會，才能相信。 念佛法門是易行難信之法，由於方法太簡單了，不易使人相信，特別是知識分子更難相信。我自己也有過沉痛的教訓。以前，有大德送我淨土法門的書，勸我學佛修淨土法門最好，念佛求生淨土最有保證。當時，我一聽，思想上很反感，認為淨土法門是認不得字的老婆婆修的，怎麼叫我修?!他送我的書根本沒有看。自己好高骛遠，禅宗，密宗都學過，結果都沒有收獲，時間也耽誤了。後來，自己才忏悔，認識到自己的錯誤是所知障，我慢貢高，在“學”佛中造成自己很大的失誤，走了很多的彎路，最後才找到了適合自己根器的道路，明確了念佛法門不只是老年人才修，准備等死的，決心專修淨土法門，一心念佛。 念佛有許多方法，諸如持名、觀像、觀想、實相念佛等等，而最簡單、最容易、最穩當的是持名念佛。在持名念佛中，應當注意以下幾點： 1.要明確修淨土法門持名念佛是正行 《阿彌陀經》上說：“不可以少善根福德因緣得生彼國。”念佛就是培植善根和福德。玄奘大師翻譯的《阿彌陀經》，比鸠摩羅什法師翻譯的《阿彌陀經》中“…若 六 日，若 七 日，一心不亂”後面多這麼幾句：“以稱名故，諸罪消滅，即是多善根福德因緣。”這說明我們能不能往生，念佛是正行。至於我們做善事，一定要回向淨土，否則，只是人天福報，在“六道”裡面，作為下一世生天道、人道的因。圓瑛法師提出的求福、求慧、求生淨土，說明求福德，求智慧，是為往生淨土，這樣的福慧才不會變成人天福報。 2.要懂得念佛具有不可思議的威力和很多的好處 持名念佛很簡單，正是體現了佛陀的大悲心。“南無阿彌陀佛”這六字洪名，看起來很簡單，卻是“萬德洪名”，是佛的萬種功德的結晶，威力無窮，含義很深。六字洪名是梵文譯音，“南無”含有四層意思：一是恭敬，印光大師說，有一分恭敬，得到一分福報，消除一分罪業。二是頂禮;三是皈依;四是度我。“阿彌陀”這三個字是無量光，表佛的智慧，遍滿空間;無量壽，表佛的福德，超越時間，無邊無際。無量光、無量壽，就是我們人人都具有的佛性。念佛的心就是佛，念佛就是在作佛，所以說，“是心是佛，是心作佛”，就是由迷到覺。只要我們念佛求生淨土，總有一天，我們就可以覺悟，就可以成佛。 佛經說：“至心念佛一聲，滅八十億劫生死重罪”;“念佛一聲，罪滅河沙“。 印光大師也說，念佛，生也得大利，死也得大利，確實如此。 3.念佛佛的方法，就是《大勢至菩薩念佛圓通章》裡說的“都攝六根，淨念相繼”。 把眼、耳、鼻、舌、身、意這六個窗口關閉起來，就是“一心”，不受外界的干擾。“淨念相繼”就是清清淨淨地不間斷，不夾雜，專念阿彌陀佛名號，一直念下去，就是“不亂”。這樣，就會達到“一心不亂”，往生就有把握了。 要達到“一心不亂”，首先，一定要專念阿彌陀佛，念阿彌陀佛，就是念了十方一切諸佛。一心專念阿彌陀佛，不求健康長壽，自會健康長壽;不求消災免難，自然災難遠離。 其次，要信願具足，萬緣放下，一念單提，以一念代萬念，萬念歸於一念。要把一個“死”字頂在頭上，作到憨山大師所說的：“若當人果為生死心切，念念如救頭燃。只恐一失人身，百劫難復。要將此一聲佛號咬定，定要去掉妄想。一切處念念現前，不被妄想牽纏遮障。如此苦下功夫，久久純熟，自然相應。如此不求成片，而自成一片矣。” 還有，要注意防止散亂、昏沉。必須做到“心念耳聞”，念一個字，聽一個字，念一句，聽一句，心中念得清清楚楚，耳裡聽得清清楚楚，使妄想雜念無從產生。如果發生昏沉現象，應該振作精神，高聲念佛;在打坐時，可以把腰挺一挺，睜睜眼睛;也可以站起來拜佛。 以上是從信、願、行三方面，說明修念佛法門必須注意的幾個問題。
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