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大金明法師:人生應行的五種道德

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  佛教是一種道德的實踐的宗教,它雖具有高深的哲理,但卻是極注重於道德行為的實踐。一個佛教徒,必須要在日常生活行為中,隨時隨地努力去做好事,盡量避免一切過失,才能培養成完善的人格。

  那麼到底要避免些什麼過失? 而又怎樣努力去做好事呢?

  從佛教的觀點說,一個人起碼要實行五種道德:一、不殺生而仁愛;二、不偷盜而重義;三、不邪YIN而有禮;四、不妄語而誠信;五、不飲酒而正智。

  這五種都是做人應有的道德行為。

  諸位聽到這兒,心裡必然會打個間號:“為什麼我們一定要這樣做?”那麼請大家平心靜氣,聽我慢慢道來

  第一,為什麼我們要實行不殺生而仁愛呢?

  諸位!一般人最捨不得丟掉的東西是什麼?是吃的穿的、住的嗎?是金錢、珠寶嗎?都不是。這些東西雖然可貴,但有時還可以毫不顧惜地拋棄了,惟有自己的生命,怎樣也捨不得丟掉!甚至割去了一只手,了一只腳,犧牲了身體一部分,還是要求生命的存在。所以說,一般人最捨不得丟掉的東西,就是自己的生命。但是,我們愛惜自己寶貴的生命,也就應該愛惜別人寶貴的生命;我們不願別人傷害自己的生命,也就不應該去傷害別人的生命。這是理所當然的,所以佛教教人“不殺生”

  假使有一個地方,隨便殺人是沒有罪過的,那麼,住在那個地方的人,隨時隨地都有被殺的危險,生命一點保障也沒有,大家都會墮在驚惶恐怖的深坑裡,過著憂慮痛苦的日子了。所以,社會秩序的維持,人類生存的保障,全靠大家能夠共同遵守“不殺生”;因此,“不殺生”不但是佛教第的戒條,同時也成為國家重要的法律了。

  進一步說,不但人類,就是其他一切動物,也和人類一樣的有生命,一樣的害怕死亡,一樣的知道愛護自己的生命,所以,我們對於一切動物,也應該要愛護,不要故意去傷害它們。

  我們能夠愛護人類,愛護動物,不作故意的殘殺與傷害,就可以養成一種慈悲仁愛的心靈,以及和平互助的生活方式。

  第二,為什麼我們要實行不偷盜而重義呢?

  我們知道,生命既是大家都認為最寶貴最捨不得丟掉的東西,但是要維持這人人都認為寶貴的生命的存在,卻又不是簡單的。肚子餓了要吃飯,天氣冷了要穿衣,遮蔽風雨要屋子,日常生活需要各種東西,必須有這種種物質上的資給營養,生命才能夠繼續維持下去。所以,佛教把我們寶貴的生命,稱為“內命”;而把這些生命所需的物質財產叫做“外命”。因為從我們生活需要上說,這些物質財產,也就形成每個生命外在的一部分了;如果沒有它,那生命的存在,便會發生問題了。所以這些物質財產,如果給人家偷拿了去,或者搶劫、侵占、剝削了去,那麼直接間接地,就會威脅到生命的存在了。所以佛教教人不可傷害他人的“內命”。“不殺生”以後,接著又教人不可侵奪人家的“外命”不偷盜”。

  一般來說,世間一切財物,都是各有主權的,主權的轉移,必須經過合法的手續,付予相當的代價,這種主權的保障,就是為要保護各人生存所必需的物資。假使一件東西主權不屬於我,而我為了貪心的驅使,用非法的手段,去偷竊、騙取、或者強奪,不付代價,不費勞力地把它變為已有,那是多麼可恥的行為啊!如果所有的人都這樣做,那麼財物的主權,便沒有了保障,你侵我奪,社會就要紊亂了。所以我們必須尊重別人的主權,嚴守“不偷盜”的戒律。

  我們能夠嚴守“不偷盜”的戒律,而戒絕一切欺騙等的不良習慣,就可以養成光明磊落,崇尚正義的胸襟。

  第三,為什麼我們要實行不邪YIN而有禮呢?

  我們知道,人群社會之所以有男女婚姻的設施,從個人說,原是為要養成貞節的人品;從社會說,亦為人類生生不絕地繁衍。所以男女的結合,必須遵守國家的法律,與社會的禮節。如果沒有通過法律與禮節而亂行非禮,則有乖於國家的法律,亦破壞了社會的禮節。所以在佛教的戒律上,允許在家的佛教徒,有正當的夫婦配偶,但是對於非合法的苟且YIN行,是不許可的,因為此種邪YIN,會喪失個人的品格,破壞家庭的和諧,傷害社會的風化。

  第四,為什麼我們要實行不妄語而誠信呢?

  我們知道,社會國家是由許多“個人”集合而成的;同在一個社會的許多“個人”,彼此要傳達情感,交換意見,完全是靠著語言;可以說人類的社會關系,完全是由語言構成的。假如我們的語言不正確,不誠實,就不能負起傳達情感與交換意見的任務了,這好像兩岸之間,折斷了橋梁,人與人之間的聯絡被破壞了,就會造成社會的紊亂。所以佛教教人“不妄語”,要說誠實、正確而有意義的話。

  進一步說,文字是語言的記錄,它的傳達情感,溝通意見的功用,和語言完全相同,而其效力更大;所以我們在語言上不可撒謊、在文字上也同樣的不應該虛妄。

  第五,為什麼我們要實行不飲酒而正智呢?

  要知道,酒的本身,並沒有罪惡,可是我們喝了酒之後,卻可能引起罪惡的行為。因為酒一下肚,由於酒精的刺激,性亂起來,既大膽,又沖動,神經系統失去了理智的控制,什麼天大的罪惡都干得出來,所以佛教教人“不飲酒”。

  上面所說不殺生、不偷盜、不邪YIN、不妄語和不飲酒的五種道德行為,在佛教稱為“五戒”,是釋迦牟尼佛教導每個佛教徒的基本道德行為。人群社會,如果大家能夠做到“不殺生”和“不偷盜”,那麼每個人的“內命”和“外命”,都能得到安全了;如果大家能夠做到不邪YIN”,那麼每個人的家庭,都能得到和諧了;如果大家能夠做到“不妄語,那麼整個社會國家,也都能夠和平安樂了。所以,不但個人要有健全的人格,必須實行佛教的五戒;就是人類世界要達到和平安樂,也非大家一齊來實行佛教的五戒不可!希望大家共同努力,來推行這人生應行的五種道德。

  (未完待續)(摘選自《居家學佛行儀》)

  寺 院 簡 介

  重慶市北碚區缙雲山是具有1500多年歷史的佛教聖地,與四川青城山、峨眉山並稱為“蜀中三大宗教名山”。缙雲山上雲霧缭繞、群山疊翠深處便是千年古剎缙雲寺。缙雲寺始建於南朝劉宋景平元年(公元423年),後曾受到歷代帝王封賜。唐武德元年(618年),唐高祖李淵曾親筆賜名“禅真宮”。公元627年,唐貞觀元年,浙江幽谷淨滿禅師入蜀,按其師無見睹禅師指示,“逢缙則上,遇雲則住”,進山重建缙雲寺。萬歷二年(1574年),明神宗皇帝敕賜缙雲寺為“迦葉道場”,自此,缙雲寺成為國內唯一的迦葉古佛道場。

  1931年,民國四大高僧之一的太虛大師在寺中創辦的世界佛學苑漢藏教理院,使缙雲寺在整個中國佛教界聞名遐迩,培育了大批佛教人才。太虛大師、法尊法師、正果法師、惟賢法師是缙雲寺自清末民國至今時代幾代高僧的代表人物。太虛大師所提倡的“人生佛教”思想,後來發展為“人間佛教”的思想,如今,“人間佛教”思想經過眾多繼承者的闡揚發揮,越來越受到佛教界廣泛重視。缙雲寺將遵循太虛大師“仰止唯佛陀,完成在人格,人成佛即成,是名真現實”的教導,努力開展弘法利生事業,以此報答祖師教誨之恩。

 

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即以此功德,莊嚴佛淨土。上報四重恩,下救三道苦。惟願見聞者,悉發菩提心。在世富貴全,往生極樂國。

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