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宣化上人:鬼趣之因果

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  鬼趣之因果

  宣化上人慈悲開示:

  “復次阿難!是諸眾生,非破律儀,犯菩薩戒,毀佛涅槃,諸余雜業,歷劫燒然,後還罪畢,受諸鬼形。”

  復次阿難:因為前邊所講這十習因、六交報的意思還沒有完全說完,所以釋迦牟尼佛說,我再講一講這個道理給你聽聽。

  是諸眾生:哪個眾生呢?就是造罪業這些個眾生。

  非破律儀:“非”,就是誹謗;“破”,就是破壞。

  他就說:“你佛教就是佛教,不要這些個戒律嘛!我們人應該自由的嘛!尤其在美國這兒,這個民主國家樣樣都是自由的,佛教也不應該有這個戒律了!”把佛的戒律一筆就給抹殺,說不要戒律了,你受戒不受戒,都可以做出家人,這就叫“非破律儀”;也不需要持戒律,也不需要守三千威儀、八萬細行,都不需要的。

  犯菩薩戒:這菩薩十重四十八輕戒,他根本就不守,就犯這菩薩十重四十八輕戒。

  毀佛涅槃:他又毀謗佛這個“涅槃”的道理,說這也不對的。那麼究竟這個人是個什麼人呢?就是造罪的人。

  諸余雜業:其余的,還有很多很雜的業障。

  歷劫燒然:他造這種罪業,經過很長遠的時間,在地獄好像火這麼燃燒他。

  後還罪畢:等他這個罪業受完了,不在地獄裡頭受這一些苦報之後,受諸鬼形:罪業受完可受完了,他又托生來做鬼了。

  所以你說,我們信佛教的人,自己稱自己是個佛教徒,不信鬼;但你看《楞嚴經》上,說鬼有很多種,不是一種鬼!我告訴你們,〈楞嚴咒〉上多數說的也是鬼,好像“啰阇婆夜、主啰跋夜”,那都是鬼。

  為什麼念那個咒?

  因為那是鬼王的名字,你一念,其余的部下,那一些個小鬼兒,就都不敢做壞事;所以這個咒都是鬼神的名字。

  “若於本因,貪物為罪,是人罪畢,遇物成形,名為怪鬼。”

  若於本因:若他本來那個因地上,貪戀一物;什麼物呢?這個物,就是物欲;最大的欲,也就是YIN欲。所以若在這個本因,貪物為罪:因為這個本因貪物而造的罪。

  是人罪畢:這個人墮地獄,受罪完了之後,怎麼樣啊?

  遇物成形,名為怪鬼:遇著一切的物質——什麼物呢?什麼物他都可以寄到這物上而成形。這個名字就叫“怪鬼”。

  “貪色為罪,是人罪畢,遇風成形,名為魃鬼。”

  貪色為罪:“色”,就是屬於一種YIN業。貪這個YIN業,就造罪業了。

  在中國人說,YIN業就屬於風流;貪風流,言其男女這種的YIN業。這男的歡喜這個事情,也叫風流;女人貪這種事情,也叫風流。這個魃鬼怎麼樣子呢?這種鬼到什麼地方,什麼地方就不下雨的,這叫“旱魃為虐”。你要是遇著沒有雨下的地方,把苗、莊田都旱死了,那個地方就有這個魃鬼。這是真的!

  所以你聽《楞嚴經》,你把這個物理什麼、世間的什麼事情都明白了。你若沒聽過《楞嚴經》,什麼地方旱,你也不知道是什麼道理呢!原來是旱魃為虐。旱魃,就是這個魃鬼;為虐,就是作怪。

  是人罪畢,遇風成形:這個人墮地獄受罪完了之後,因為他貪風流,所以一見著風就成一個形。

  名為魃鬼:就叫魃鬼,就是旱魃。這種鬼到什麼地方,就沒有雨下的,你看他本事大不大!

  “貪惑為罪,是人罪畢,遇畜成形,名為魅鬼。”

  貪惑為罪:“惑”,就是诳惑。這個因造講大話(打妄語)的罪業,墮無間地獄。

  是人罪畢,遇畜成形:等在這個地獄受罪滿了,遇畜生就成形了。這個畜生,或者狐狸精、或者黃鼠狼、或者貓、狗,這都有精怪的。

  我見著過一只貓,也有個鬼附到這貓身上,喔,它的本事很大!在地下一跳,就可以跳起來十幾尺高,跳到房頂上去;從房頂上又跳下,來回跳,也呱呱叫,這樣子我都見過的。

  狐狸,它附到人身上——它本來是一只畜生,但是它靈魂可以出來,跑到人身上去,借著這個人身,它就會講話的,這叫“狐狸精”。

  黃鼠狼也會這個樣子,它把自己的靈魂出去了,附到那個人身上,也會講話的。

  這種怪現象多得很,所以這叫“魅”,就是“迷昧”,把人迷住了。他一到人身體上,人的心就被他給迷住,就什麼也不知道了,好像睡著了。

  名為魅鬼:所以這叫“魅鬼”。

  “貪恨為罪,是人罪畢,遇蟲成形,名蠱毒鬼。”

  貪恨為罪:就是貪這個瞋恨。這十種鬼,每一個鬼都有一個“貪”字,它都是由貪而造成鬼身的。

  貪這個瞋恨,無緣無故就加罪於人,造這種瞋恨的罪業,墮落無間地獄。

  是人罪畢,遇蟲成形,名蠱毒鬼:等無間地獄罪了的時候,無論遇著什麼蟲,這種的鬼就變成了蠱,這叫蠱毒鬼。

  在中國的廣東也有這種的蠱,這是一種蟲子做的一種藥品,放到茶裡給你喝,喝了之後,你永遠就要聽他的招呼;如果不聽他招呼,你就會死的,這叫“中蠱”。

  若想解除這個蠱毒,一定要找給你放蠱的這個人才可以;但是你想叫他解除,他不會解除的。在南洋一帶,新加坡、泰國、越南這些個地方都有這蠱毒。

  這蠱毒,它也是有這一種鬼,就專門做這個蠱毒。它非常之靈,如果中了蠱,一定要他給念這種解蠱的咒,你就沒有事了。如果不念呢?那就不得了了,那你就永遠都要服從他的。

  最好笑的,就是南洋那一些個女人,有一些個廣東來的外鄉人到那邊去,她歡喜這個男子,就和他結婚;結婚之後,她就給這個男子下蠱;下蠱後,這個男子如果離開她,就會死的,所以這個男子永遠也不會離開她的。在中國有很多有這些個法術的人,不過這都是屬於邪術。

  “貪憶為罪,是人罪畢,遇衰成形,名為疠鬼。”

  貪憶為罪:這就是種怨恨。他就常常想著這種怨恨,於是乎就想要報復;報復,就會造罪業;造罪業,就墮落無間地獄。

  是人罪畢:等這個罪業沒有了,這個有罪的人得到自由了;可是得到自由了,他遇衰成形,名為疠鬼:就是或者遇著這個人沒有運氣,或者遇著無論任何的畜生老衰了,他就借這個形象變成一個疠鬼。

  疠鬼借衰成形,有的時候也是你這個人運敗時衰,沒有運氣了,就遇著這種疠鬼。

  疠鬼非常厲害的,他要人的生命,就好像探囊取物一樣,隨時都可以把人生命害死的,這叫“疠鬼”。

  “貪傲為罪,是人罪畢,遇氣成形,名為餓鬼。”

  貪傲為罪:“傲”,就是傲慢,自己總很驕傲的。所以對人不要有驕傲心,不要有這一種傲慢;見著人,也不睬人,一點禮貌也沒有。

  在中國的三國時代,有一個狂士。

  這個狂士去見曹操,曹操預先就對大家講:“等他來,我們誰也不出聲,誰也不睬他,看他能講個什麼?”

  這個狂士叫什麼名字呢?

  叫檷衡。檷衡來見曹操,曹操這兒有幾十人都不起座,好像沒看見他來似的。你說這個人怎麼樣?這個人就哭起來了。

  曹操問他:“你哭什麼啊?”

  他說:“我見著這麼一幫死人,怎麼不會哭呢?這一些個人不都是死了嗎?所以也不會講話,也不會動彈了!這都是死人嘛!”

  把曹操罵得不敢怎麼樣子他了。曹操那時候最有勢力,有生殺之權,所以對這個檷衡就不禮貌,這就是一種傲慢、驕傲。

  是人罪畢:這一驕傲啊,這個人也會造罪的。造罪,墮了無間地獄之後,這個罪業了了,則遇氣成形,名為餓鬼:他遇著這一股氣,無論什麼氣,他會成一個形,這個形叫什麼呢?叫“餓鬼”,他成一個餓鬼形。

  怎麼樣叫餓鬼?

  餓鬼就是沒有東西吃,咽喉細如針鋒,肚大如鼓。不有個甕形鬼?這個也就是那個肚子比大缸、大甕都大,可是咽喉最細的,所以也吃不著東西,這叫餓鬼。

  你說,要是看見這麼一個鬼,是不是很丑怪的?是不是很難看的?

  “貪罔為罪,是人罪畢,遇幽為形,名為魇鬼。”

  貪罔為罪:“罔”,就是冤枉。若是貪這冤枉,總想冤枉人,也會造罪的。造了罪業,就要墮無間地獄。

  是人罪畢:等這個人經過百千萬劫之後,他這個罪業了了,又得到自由了;得到自由,可是他這種貪罔的余習還不改,總是有這個習氣不變,所以他遇幽為形,名為魇鬼:“幽”,就是很幽暗的。他一遇著幽暗,在那個幽暗的地方就現形了;現出形,這叫什麼?魇魅鬼。在以前不講過鸠槃茶?這個鸠槃茶就是魇魅鬼。

  果某對我講,說他好幾次遇著這種鬼,他和這鬼爭斗一番,結果把這個鬼斗敗了,沒有把他生命給拿去;那很危險的,魇魅鬼有的時候就會把人生命給魇魅去,給搶去了。

  所以你現在信佛了,相信他永遠都不敢再來惹你了!

  “貪明為罪,是人罪畢,遇精為形,名魍魉鬼。”

  貪明為罪:“明”,就是個見;貪見,就是那個見習,自己以為自己非常聰明。其實怎麼樣啊?聰明盡做糊塗事,所謂“聰明反被聰明誤”了!

  他知道殺人是不好,他要去殺人;知道搶劫是不好,他要去搶。聰明是聰明,什麼他都知道,講是講得井井有條,津津有味,很聰明的,可是盡做糊塗事,這叫“貪明”。

  他以為自己聰明,做了糊塗事,就造了罪業,也就墮無間地獄。

  是人罪畢:墮無間地獄,經過百千萬劫之後,那麼又生,又得自由了。這也罪畢了,就得自由了,把他從地獄放出來了。放出,你說怎麼樣啊?他也余習不改,還是這種自作聰明。

  這回,遇精為形:他或者遇著什麼精靈,他又現形了。

  名魍魉鬼:這個形的名字叫什麼?魍魉鬼。

  他現什麼形?

  他有的時候變成一個小孩子,小孩子都是兩條腿,他是一條腿。有的時候變成一個大人,人的頭都在頭頂上長著,他這個頭長到腿中間。你看,頭長到腿中間去了,你看見過這個樣子的?這就叫“魍魉”,他有不同的樣子,就這麼奇奇怪怪的!

  總而言之,這怪現象、怪現狀就是魍魉,你從來沒有看見過的!他也可以為虎作伥。

  怎麼叫“為虎作伥”呢?

  伥,這個字很多人都不認識的。這是山上有老虎,人人都不敢到這山上去,怕被老虎吃了。

  這種鬼就變成一個人形,在前面走,你一看這有人走路就不怕,就跟著他走;跟著他走,一到山裡頭老虎的窩,老虎出來就把你吃了。這種鬼就是專門幫著老虎騙東西吃,騙人和畜生來喂虎的,這叫“為虎作伥”。

  這個魍魉,有的時候他也做這個事情。你不信鬼?你沒有見過鬼,怎麼會相信鬼?現在再聽一聽,聽一聽這麼多的鬼!

  “貪成為罪,是人罪畢,遇明為形,名役使鬼。”

  貪成為罪:“成”,就是詐,那個詐習。

  怎麼叫詐習呢?

  就是盡做這些個欺詐的行為。

  他為什麼詐呢?

  他想什麼事情都要成功,所以他才去騙人。

  這樣子,他造了罪業,墮了無間地獄。

  是人罪畢:經過百千劫之後,他也得了自由;得了自由,這回他這余習還不改,還想詐騙人。

  遇明為形:他遇著這種會念咒術的人;也可以說,遇著明師——這個習咒術的法師——他會現個形。現個形做什麼呢?

  名役使鬼:做役使鬼。什麼叫役使鬼呢?這鬼可以幫人做事的。

  好像中國有個紀曉堂,他有五個鬼幫他做事的。

  這五個鬼,一個就各處去探消息,搜羅情報;一個就幫他聽東西,聽什麼地方有什麼聲音,誰講什麼話?鬼因為有五通,有天眼通、天耳通、他心通、宿命通、神足通,沒有漏盡通。所以什麼人講什麼話,很遠他也知道;有什麼事情,他也看得見。這種鬼有一點修行,有一點道行,所以就有這種神通。

  那麼紀曉堂就仗著這五個鬼,給他來傳達消息,上情報,所以什麼地方有什麼事情,他就各處去救人。

  譬如什麼地方有什麼妖怪想要害人,他即刻就去降妖捉怪,就是仗著這五個役使鬼來幫他做工。

  這役使鬼,就因為他以前盡貪欺詐,現在做役使鬼。

  “貪黨為罪,是人罪畢,遇人為形,名傳送鬼。”

  貪黨為罪:“貪黨”,就是那個“訟習”,愛打官司。

  打官司的人,有的時候就要結一個黨,叫這個黨到法院幫他講話,給他做一個證人;就講無作有,講虛為實,沒有理他講出個道理來,例如做律師之類的。就是“黨同伐異”,他有一黨,對不是他同黨的,就攻擊,去做辭訟,打官司,把對方打輸了,這叫“貪黨為罪”;這樣子,就造罪業了。

  是人罪畢,遇人為形:這個人這種罪業滿了,遇著人,他借這個人形做他的形象,名傳送鬼:這個傳送鬼,就是方才所說,附到人身上講話的那種鬼了。

  那種鬼,他附到人身上,就講:“喔,我又是誰、誰。我又是哪個菩薩,我又是哪尊佛,我又是天主,我也是耶稣!”他附到人身上,就這麼哆哩哆嗦的——中文叫“哆哩哆嗦”,就不穩,身也不穩,就這麼不知道怎麼樣子好了。

  這個一邊這麼哆哩哆嗦的,一邊就講話,說他又是這個神、那尊佛,這真是“滿天神佛”!它也可以傳達吉凶的事情,借著這個人就說:“哦,你若不相信,伊朗將來到什麼什麼時候,就要地震了,那個地震死兩萬多人。”沒有這個事情,他預先就這麼講出來了。

  到時候,果然伊朗就地震了,死兩萬多人。這麼樣子,這一些個沒有發生的事情,他預先就說出來,就預言,這叫傳送鬼。

  這種的傳送鬼,什麼事情還沒有發生,無論吉凶禍福,他都可以預先告訴你。

  弟子:他的預言對不對呀?

  上人:有的時候對的,有的時候說出很應驗的。

  所以在這個地方,你怎麼就能分別出來是正是邪呢?那個正的,他是從修道得來的,不是借著鬼、借著神、借著菩薩、借著佛來告訴你的,不是假借“怪、力、亂、神”這種的說法。所以這個地方,你要認清楚!

  這在中國叫“巫醫”,他會給人治病的;但是不是他這個人治病,是有鬼神附到他身上了,這可以有本事治病了。就是以前我講的,有的頭上釘上刀子,肩臂上掛上鍘刀,那一類的都是叫傳送鬼。

  “阿難!是人皆以純情墜落,業火燒干,上出為鬼。此等皆是自妄想業之所招引,若悟菩提,則妙圓明,本無所有。”

  釋迦牟尼佛又叫了一聲,阿難哪!你明白嗎?

  是人皆以純情墜落:這個人,因為他就專專地專一在這個“情”上了,用這種情欲來行事。因為他單單就一個“情”字,沒有“想”;想屬陽,情屬陰。因為他純情了,就性流為情,情流為欲,就墮落了。

  業火燒干:他墮落到地獄裡,等他自己這個罪業的火燒干了,不燒了,上出為鬼:他得到自由了,可是還不能做人。上來了,從什麼地方上來的?從他哥哥住的那個地獄出來了。到什麼地方呢?就到世上來了。可是他出來是出來,他這種余習還沒有斷;罪業雖然沒有了,他這個思想、這種的習慣、氣質、這種的心還沒有斷盡,所以還是做鬼的。

  此等皆是自妄想業之所招引:這一些個人,都是自己依真起妄,在如來藏性上,生出無明,由無明生出種種的妄想,造成這種的業,受這種業所招感來的苦報。

  起惑、造業,就受報,受種種的苦果。

  若悟菩提,則妙圓明,本無所有:他要是了悟這個菩提的覺道,則本來這個妙圓明的心——如來藏性上邊,沒有這一些個麻煩的東西,沒有這一些個問題、這一些個痛苦、這一些個苦惱。

  恭錄自《大佛頂首楞嚴經》淺釋

 

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即以此功德,莊嚴佛淨土。上報四重恩,下救三道苦。惟願見聞者,悉發菩提心。在世富貴全,往生極樂國。

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