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信願法師:善導大師用「二河白道喻」來守護念佛人的信心(八)

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  【觀經疏三心釋】善導大師用「二河白道喻」來守護念佛人的信心(八)

  《六度集經》記載這樣一個故事:世尊在過去因地,曾經當一位薩波達王。假如大家體會了、了解了、明白了,你對十方諸佛如來的慈悲偉大,深入了解體悟之後,而安心念佛。

  從前菩薩曾經為一大國的國王,號薩波達。薩波達王對眾生的痛苦災難,總是十分同情,為之傷感,盡其所有,全力幫助。帝釋見國王如此仁慈,大恩大德遍於十方,又聽天神鬼龍都說:“天帝之位,尊貴無比,非平常之輩所能及。現在薩波達王遵守戒律,品行高尚,慈悲仁惠,福德隆盛,如此之人王,命終之後,靈魂往生上天,就能成為天帝。”

  如此,帝釋特別害怕薩波達王將來會奪去自己的尊位,所以就想去試探一下,看看到底是真還是假。於是帝釋便命令手下的一位天王道:“現在那人王慈悲賢仁,恩澤隆厚,福德巍巍,我怕他這麼做,是想篡奪我的帝位。你變成鴿子飛到他那裡,裝出害怕的樣子,求他可憐,那國王仁慈,一定會收留你。我隨後而至,向他索討。他如果不肯給,一定會買肉來作交換,我裝作不肯。國王如果心誠意真,既已許諾,就不會改變,他會從自己身上割肉,以作抵償。稱肉時,你不斷加重你自身的份量。待他肉盡身痛,一定後悔無疑。只要他有悔意,就不可能成功。”

  於是帝釋化作一只老鷹,邊王變成一只鴿子。鴿子一陣疾飛,很快就來到薩波達王的腳邊,一副恐怖萬分的樣子,道:“大王!可憐可憐我吧!我沒命了。”國王道:“別怕!別怕!現在有我救你。”老鷹很快隨後也到,對國王說:“我的鴿子,怎麼跑到你這兒來了?這鴿子是我的食物,希望你還給我。”國王道:“鴿子來我這裡,是以命相歸,我已收留了它,我說話算數,不能言而無信。如果你想要肉的話,我可以超出百倍地給你。”老鷹卻說:“我只要鴿子肉,不要別的肉。難道你做國王的,就該施恩惠於它,卻奪走我口中的食物嗎?”國王說:“我已經接受了鴿子的請求,信譽之重猶如天地,我怎麼能出爾反爾呢?但有什麼東西能讓你放棄鴿子,而又開開心心地回去呢?”老鷹說:“如果國王真有慈惠之心,一定要救度眾生的話,那麼割下你身上的肌肉,份量與鴿子的重量相等,我會欣然接受。”國王道:“太好了。”

  於是真的從大腿上割下肉來,放在秤上稱。但鴿子卻在暗中不斷加重自身的重量,所以國王就只好不斷地割自己身上的肌肉,最後身上的肉全割完了,還不能與鴿子的重量相等。這位充滿慈忍之心的國王,為了救活那只可憐的鴿子,又命令身邊的大臣道:“你趕快把我殺了,把我的骨頭也加上去,使得能夠與鴿子的重量相等。我敬奉諸佛,接受真正重戒,幫助眾生脫離危險災難,雖有如此之多的邪災異禍,但就像一陣輕風,怎能動搖得了大山呢?”

  老鷹見國王守道堅定不移,慈惠無與倫比,與鴿子各自都現了本相,跪拜於大地,道:“大王!你能忍受如此的痛苦,到底圖的是什麼呢?”國王說:

  “我不是想當天帝,也不是想做轉輪聖王。只是我見芸芸眾生,沉沒於黑暗之中,不見三寶也不知佛教,無拘放縱而為非作歹,自作惡業而墮無間地獄。我深為眾生如此之愚昧而悲傷,所以立誓願,求佛拔除眾生苦難危厄,幫助他們得以涅槃。”

  天帝聽完這一席話之後,大驚道:“我還以為大王是想奪我的位置,所以來搗亂。現在大王有什麼吩咐教誨呢?”國王說:“治好我身上的創傷,使我今後布施眾生的志向德行,超過現在。”天帝立即派天醫,用神藥敷在國王全身,剎那間創傷痊愈,氣色、力量都比原來更好。帝釋退後,向國王稽首禮拜,繞國王三圈,而後歡歡喜喜地走了。而薩波達國王從此之後,對眾生的布施又超過從前。菩薩就是這樣,慈惠行布施度無極。

  這是《六度集經》的公案。釋迦牟尼佛在因地當薩波達國王,割自己身上的肌肉,為了救度一只鴿子,這就是有名的割肉喂鷹。還有捨身喂虎,捨頭目髓腦,捨國家城市,捨妻子兒女,捨一切內財外財,世尊在因地就這樣修行。

  從《六度集經》這個公案,我們可以知道,佛陀是一個非常慈悲的聖者。在因地的菩薩修行就非常慈悲,我們知道了、了解了、明白了,一定會很感動。

  請問諸位菩薩:阿彌陀佛、釋迦牟尼佛、藥師佛,十方諸佛如來,在因地的修行菩薩道,都是捨身捨命。阿彌陀佛是十方諸佛如來的本師本佛,成就佛道的慈悲,更是究竟無極,叫做大慈大悲。佛陀在因地的菩薩修行,為了救度一只鴿子,都可以犧牲自己的生命,我們現在念果地名號六字南無阿彌陀佛,就因為一邊念一邊打妄想,阿彌陀佛就不理我們,不救我們,會這樣嗎?絕對不會!我們一邊念佛一邊打妄想,阿彌陀佛既然慈悲救度我們,他會救不了我們嗎?不會!佛的能力非常廣大,無窮無盡,慈悲無窮無盡、神通無窮無盡、道力無窮無盡、智慧無窮無盡,要救度眾生,是簡簡單單容容易易,不像凡愚想象中那麼困難!

  從《六度集經》這個故事就可以知道,佛實在是太慈悲的聖人,連一只鴿子都要捨身救,我們是人道的眾生,每天誦經、念佛、拜忏、守戒,一心想要往生淨土,不願意讓我們往生,怎麼可能?訂了很高的標准才救度我們,怎麼可能?所以我們念佛,內心一定要對阿彌陀佛生起真實的信心。

  信心華自開 疑心華不開

  因為《無量壽經》世尊告訴我們要明信佛智,請看“信疑華開論”的講義。

  不論念佛或修諸功德,信者華開,疑者華不開。我們的擔心就是因為懷疑,把疑心去除掉,你念佛往生到極樂世界,就不用在蓮苞之中了。你讀《觀經》下品下生就知道,在蓮苞當中十二大劫。為什麼阿彌陀佛大慈大悲的平等心,卻讓一個念佛往生到極樂世界下品下生的人,經過十二大劫?不是佛的錯,是眾生的錯,因為懷疑、因為顧慮,對於佛的慈悲不夠了解,對於佛的神通不夠了解。雖然念佛,內心擔心的不得了,顧慮的不得了,老是擔心念佛打妄想不能往生,老是擔心臨終佛不現前來迎接,老是擔心臨終沒有正念感召佛陀現前,這都是因為對佛的了解不夠,或者根本不了解。我們來看《無量壽經》的經文:

  爾時慈氏菩薩白佛言:世尊!何因何緣,彼國人民胎生、化生?

  慈氏菩薩就是彌勒菩薩。在《無量壽經》,彌勒菩薩請問世尊一個問題:什麼樣的因緣,極樂世界的人民有胎生、化生?

  佛告慈氏:若有眾生,以疑惑心,修諸功德,願生彼國,不了佛智、不思議智、不可稱智、大乘廣智、無等無倫最上勝智,於此諸智,疑惑不信;然猶信罪福,修習善本,願生其國。此諸眾生,生彼宮殿,壽五百歲,常不見佛,不聞經法,不見菩薩、聲聞聖眾,是故於彼國土,謂之胎生。

  若有眾生,明信佛智,乃至勝智,作諸功德,信心回向;此諸眾生,於七寶華中,自然化生,跏趺而坐,須臾之頃,身相光明,智慧功德,如諸菩薩,具足成就。

  從世尊回答彌勒菩薩的這段開示,我們可以得到結論:以疑惑心修諸功德的人,往生極樂世界是胎生;以明信佛智作諸功德的人,往生極樂世界是化生,所以極樂世界的人民,有胎生、有化生兩種。胎生是比喻在母胎之中,因為世尊是在人間說法,我們人間的眾生降生,是在母胎裡待了十個月才出生,為了讓我們能明白,所以把投生到極樂世界的蓮苞之內譬喻為胎生。所以胎生就是在蓮苞之中,化生就是在蓮苞之外,不在蓮苞之中。請問大家:你要往生極樂世界胎生還是化生?你知道了,誰不希望化生,誰願意胎生?誰願意在蓮華苞之中?

  什麼原因使得往生極樂世界的人,到蓮華苞之中?就是“疑惑心修諸功德”嘛,經文世尊跟彌勒菩薩講的很清楚。所以,念南無阿彌陀佛,或修諸功德,要信心修行比較好,還是疑心修行比較好?信心比較好。我們根據經文世尊的開示修行。

  在蓮華苞就是“生彼宮殿”,有什麼樣的苦惱呢?經文世尊講的很明白,第一常不見佛,第二不聞經法,第三不見菩薩、聲聞聖眾,有這三種苦,也就是不能見聞三寶。那你念佛到了極樂世界,在蓮華苞之內,不能見阿彌陀佛,不能見觀世音菩薩,不能見大勢至菩薩,不能聽阿彌陀佛講經說法,你要不要?當然不要。不要,你就要把疑心去除掉。

  聞信本願 去除疑惑

  疑心要如何去除掉?《無量壽經》第十八願的成就文,世尊就告訴我們很明確:

  諸有眾生,聞其名號,信心歡喜,乃至一念,

  至心回向,願生彼國,即得往生,住不退轉。

  聽聞阿彌陀佛的名號本願道理,把疑惑的心去除掉。所以信行一體,念南無阿彌陀佛是行,接受阿彌陀佛的本願救度是信。有信無行不是真信,有行無信不是真行,所以信與行是一體不二,猶如手心與手背,是一體兩面。如果你口稱南無阿彌陀佛的名號,內心不信阿彌陀佛的本願,那你就是疑惑佛智,你會到極樂世界胎生華苞中,所以要明信佛智。

 

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即以此功德,莊嚴佛淨土。上報四重恩,下救三道苦。惟願見聞者,悉發菩提心。在世富貴全,往生極樂國。

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