世間言論,應當遠離,以能招致苦生因故。
佛祖跟我們這麼說:世間一切言論,是是非非,閒言雜語,我們不去評論,不去言說。因為言說評論根本就對於道不起什麼意義,只會增添一種業力而已,所以佛祖對我們說應當遠離。
世間上的人很多都喜歡去評說世間上所有的事。或時左鄰右捨,親戚朋友以及是世間上的八卦新聞,都談得頭頭是道,加以評論,加油添醋,以為這樣子會取得自己的開心。用世俗的話說就是說東說西。
佛祖對我們說,這一切都應當遠離。做為一個修行的人,無益的語言持之沒用。我們只有一心的修行,一心的持佛名號,用精進的心來修行,佛號密密地持下去,精進地持下去。來降服我們終日思想煩惱,閒言雜語,對治這一些煩惱。
而且世間的言論在講的過程中,不知不覺有時無意中傷害了他人。我們雖然是說者無心,但聽者有時是有意的。所以傷害了其他人有時自己不知,還不知不覺,那就造業了。
我們要講的是如何地精進修行,把將佛教我們的經義如何來參透,如何來深入經藏。這些出世間的才是重要的。
只有超脫了世間,出離了世間,才能遠離生死苦海,我們的心應該在這裡下功夫才是對的。
佛祖對我們這樣說:世間言論,應當遠離,以能招致苦生因故。為什麼要遠離呢。因為招就是招來,導致苦的原因。因為世間言論會給我們帶來苦的因,所以必須遠離。不單是自身會造成苦因,有時也會給他人帶來更大傷害和苦因。因此必須遠離。遠離了我心無染,我心無著,我心清淨,才是修行人正確的選擇。
佛祖對我們說:身業清淨,常生妙土。口業清淨,離諸過惡。
當大家人都在追求往生西方極樂世界,生佛國土,常生妙土。佛對我們指出,我們身業清淨,就能常生妙土,就能生到淨土中去。因為身體眼耳鼻舌心意,不造惡業,非常清淨。當然生淨土就沒問題。
所以當我們要達到眼耳鼻舌心意的清淨,我們就要修行。把將佛之教典,佛之名號,常持不斷,有如針線,一針過一針的穿下去。佛號就是這樣子持下去。心在眾生,心具慈悲。用這個慈悲心持佛名號,默默地持下去,身業就能清淨,自然就能夠生到淨土中去。
當口業清淨的時候,所有一切的惡都不能夠現出來。釋迦牟尼佛在此為我們說出了口業如果能夠清淨,就能遠離過惡,這就不可思議。
為了離一切世間之惡,我們口修得清淨。口不說過惡,只說好話,只說好言好語,使這個口業能夠清淨。
實際口是來自於內心世界,當我們內心世界如果是能夠清淨,發出來的語言當然是慈悲的。所以看出實修、內修的重要性。
當內心不清淨時,有貪瞋癡怨毒的念頭,所說出來的語言就惡毒的。
內心只有懷著慈悲喜捨的心,利人的心,他自然就能夠發出非常清淨的語言。
當內心世界具有慈悲,清涼,清淨的。口自然不會說一切傷害所有人的話。因此自然而然就能夠離諸過惡。
釋迦牟尼佛曾經對大慧菩薩這樣說:佛告大慧,我不說世論,也無來去,唯說不來不去。大慧,來者趣聚會生。去者散壞,不來不去者,是不生不滅,我所說義。不墮世論妄想數中。佛祖跟大慧菩薩說:我釋迦牟尼佛,從來不說世間的言論,也不說世間有來去生滅法。我唯說不來不去,常住之法。
釋迦牟尼佛非常偉大,做了我們一個偉大的榜樣,從不說世間的言論,只有說了怎樣使眾生如何成佛作祖之法。
也只有覺自心現,即自心現,妄想不生,妄想不生者,空無相無作,入三脫門,名為解脫。所以只有覺悟自心,自心清淨,才能流露顯出來,妄想自然不會生,妄想不會生才能證悟空無相無作。就自然入於三脫門,名就是解脫。
我們修行目的為了解脫。我們在世間上一切都是很苦很苦,流轉生死輪回。世間上所有的人你去看就是生老病死。今日內心比較歡喜,明天來了一件事,煩惱來了。
這種快樂都是能夠暫時而已,不能永恆。一生到終幾十年離不開生老病死。
而且老了,就等於病了,機能當衰退的時候,就是一個病者而已。我們必須乘在體力強壯、頭腦清淅,我們要精進的修行,精進的念佛。修學佛祖的大乘經典,使能夠解脫生老病死這些輪回之苦。
世間上的事,世間上的言論話語,可以勿談就不去談,可以不念就一定不去念。要念,念什麼呢。就是念佛,才是重要的。
世間上的事,並非你一天常掛在心裡、常牽掛了就能夠圓滿。
圓滿的事,只有用我們的功德去成就。我們忏悔了業障,把將業障忏悔了,惡的不作了,業就自然少了。
多行善積德,多作一些功德事,自然就能夠順利,佛祖自然就能夠加持。所以在順順利利的追求,修得好自然順利,免用去追求。
而追求的就是追求解脫道。當我們解脫了,脫離了輪回生死,常修福慧,福德具足,就是一個開開心心的人。
佛祖說到我們的心清淨,即佛土淨。西方極樂在什麼地方,就是在我們的內心。叫做唯心淨土,叫做自性彌陀。
我們自性就是阿彌陀佛。淨土在哪裡,唯心淨土。
所以清淨之行必須修之,福德必須修之。在這樣的情況下往生西方極樂世界就沒有問題了。
禅林自有才俊出,
不甘常語未悟時。
風流千古乘風破,
莫道我是彌陀癡。