恭錄自《2012淨土大經科注》245集
整個世界是一合相,一切萬物都是一合相,都是這個基本的物質它組合的現象,一合相。一合相是緣聚,它會散,緣散,相就滅了、就沒有了,緣聚的時候現形,緣滅的時候就沒有了。它不是真的,你執著它是真的錯了,你想占有它錯了,占有不到,想控制它控制不到,全打妄想。明了這些事實真相了,這叫看破,這叫觀;看破之後放下了,在這個現象裡頭,不起心不動念、不分別不執著,這叫止,把起心動念、分別執著止住了,不再起心動念。
萬法平等,萬法一如,平等、一如怎麼講法?萬法皆空。現前有,有即是空,在現前有你能看到空,你就解脫了。空跟有揉在一起,空就是有,有就是空,空有不二,空有一如。這個一定要細細去觀察,觀什麼?觀一千六百兆分之一秒,觀這個。這是一個相出現了,大乘教裡佛說的「一念不覺而有無明」,無明出現了。無明存在的時間多久?是一千六百兆分之一秒,所以叫無始無明,無始是沒有開始。無始無終,它的始跟終你找不到,你說它開始,它就完了、就滅了,找不到始終,始終就在眼前。這個念頭滅了,第二個念頭起來了,這叫阿賴耶。自性跟阿賴耶不一樣,自性沒有生滅,自性是不生不滅。所以,定接近自性,定愈深愈接近,到見了性的時候就圓滿了,見了性是自性本定。本定就是惠能大師第四句所講的「本無動搖」,那是自性本定。不定是生滅,不定是阿賴耶,十法界完全是阿賴耶變的,心現識變。心是真心,真心迷了現出境界,但是這個境界裡頭有阿賴耶,變質了。真心所現的境界就是一真法界,這個經上講極樂世界,描繪的極樂世界就是真心所現,如如不動、不生不滅。
我們在這個境界裡頭茫然不知,所以叫無明,無明這個意思,你怎麼完全不知道。誰能見到無明?見到無明就明了,經上常說八地以上。七地以前,知道這個事情,解悟,他絲毫都不懷疑,雖然沒有見到,一點懷疑都沒有。八地見到了,叫證悟。圓教初住就證悟了,證悟就用真心,不用妄心了,日常生活、處事待人接物用真心,不用妄心。真心、妄心怎麼區別?真心沒有起心動念、沒有分別執著,這用真心;我們在日常生活當中,起心動念、分別執著,全是妄心。這才真正明白了,佛為什麼教我們遠離分別執著、遠離起心動念,是教我們回歸自性的,不遠離回不去。從哪裡遠離?就從現前境界遠離。現前環境不好,我去找個地方修行,有沒有用?沒用處。你找到的還是境界,你喜歡那裡清淨,那個清淨就是你的障礙,就是你的煩惱。
佛是叫我們離妄想分別執著,沒有叫我們離順境逆境、善緣惡緣,沒有。順境逆境、善緣惡緣,都不執著、都不分別、都不起心動念,這是佛教給我們的。所以真正修行人,要不要選擇環境?不需要。一般初學的人需要,真正契入境界不需要了,為什麼?一如,萬法皆空,根本就不會起心動念。對一切法根本就沒有執著這個念頭,沒有占有的念頭,沒有控制的念頭,全沒有,這是真心。沒有分別,分別是我、是你、是他,沒有這個念頭,這用真心。真心能隨一切緣,隨緣不動,真心隨緣不動。不動隨緣是佛,這都是覺悟的人,他不動,能隨一切眾生的緣,恆順眾生,隨喜功德。菩薩隨緣當中學不動,那叫真功夫。二乘人,聲聞、緣覺,他不動他不隨緣,為什麼?他隨緣怕動,不敢動。凡夫隨緣隨著動,心做不了主,隨緣隨動。所以,菩薩隨緣學不動,什麼緣都可以隨,不要起心動念,學這個,真修行、真功夫、真本事,這不能不知道。