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| 聖嚴法師 |
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：法師開示
印光大師：論逆境
所謂逆境，就是指使身心感到不順利的環境。逆境，可以是大自然的莫測風雲，也可以是人際間的是非恩怨;可以是輕視偏見，也可以是打擊陷害;可以是飛來的橫禍，也可以是人為的事端。逆境，可以是精神的空虛，也可以是物質的貧困;可以是心靈的阻隔，也可以是情感的破裂;可以是莫名其妙的猜忌，也可以是缺乏溝通的誤會…… 古往今來，眾生無不在順逆中沉浮。逆境給人增加焦慮、憂愁與痛苦;但逆境，不是絕境，逆境往往也可以成為智者靈魂的再生地。而所謂的智者，即是對逆境中的斑斑苦痛有著一番獨到的見解，並凝聚為一種超越逆境的堅固的信念，指引、支持著自他度過重重難關。對於人生的種種逆境，印光大師如是說。 一、總括境遇不嘉 若境遇不嘉者，當作退一步想。試思世之勝我者固多，而不如我者亦復不少。但得不饑不寒，何羨大富大貴。樂天知命，隨遇而安。如是則尚能轉煩惱成菩提，豈不能轉憂苦作安樂耶。若疾病纏綿者，當痛念身為苦本，極生厭離，力修淨業，誓求往生。諸佛以苦為師，致成佛道。吾人當以病為藥，速求出離。須知具縛凡夫，若無貧窮疾病等苦，將日奔馳於聲色名利之場，而莫之能已。誰肯於得意烜赫之時，回首作未來沉溺之想乎。孟子曰：故天將降大任於斯人也，必先苦其心志，勞其筋骨，餓其體膚，空乏其身，行拂亂其所為，所以動心忍性，增益其所不能。故知天之成就人者多以逆，而人之祗承天者宜順受也。然孟子所謂大任，乃世間之爵位，尚須如此憂勞，方可不負天心。何況吾人以博地凡夫，直欲上承法王覺道，下化法界有情，倘不稍藉挫折於貧病，則凡惑日熾，淨業難成。迷昧本心，永淪惡道。盡未來際，求出無期矣。古德所謂：不經一番寒徹骨，爭得梅花撲鼻香者，正此之謂也。但當志心念佛以消舊業，斷不可起煩躁心，怨天尤人。謂因果虛幻，佛法不靈。 《增廣正編卷一·復鄧伯誠居士書一》 二、天災 當此危險世道，宜放開心胸眼界，努力修持淨業。所有吉凶禍福，悉不計慮，隨緣應變。縱大禍臨頭，亦當想及同罹此禍之人，不知有幾千萬億。於無可如何中，尚有阿彌陀佛觀世音菩薩，可以恃怙，有何可畏。以念佛念觀世音，作為無畏之據，放開心量，勿預恐嚇。則病自痊愈，身自安樂矣。若不知此義，則是未遇危境，自己先陷於危中，雖佛菩薩亦莫能救。所以君子素患難行乎患難，故能無入而不自得焉。 《三編卷三·復同影居士書》 三、人禍 (因鄰火延燒，物屋一空，其妻驚駭病故，遂心神迷悶，如醉如狂。) 《法華經》雲：“三界無安，猶如火宅。眾苦充滿，甚可怖畏。”天之所以成就人者，有苦有樂，有逆有順，有禍有福，本無一定。唯在當人具通方眼，善體天心，則無苦非樂，無逆非順，無禍非福矣。是以君子樂天知命，上不怨天，下不尤人，隨遇而安，無往而不自在逍遙也。所以素富貴行乎富貴(“素”者，現在也。“行”者，優游自得之意。富則周濟貧窮，貴則致君澤民，盡其富貴之分，是之謂素富貴行乎富貴也)，素貧賤行乎貧賤(若家無余財，身未出仕，則守乎貧賤之節，不敢妄為)，素夷狄行乎夷狄(若盡忠被讒，貶之遠方，如雲貴、兩廣、黑龍江等，則心平氣和，不怨君上，不恨讒人，若自己就是彼地之人一樣)，素患難行乎患難(或者不但遠貶，且加之以刑，輕則楚打監牢，重則斬首分屍，或至滅門。仍然不怨君上，不恨奸黨，若自己應該如此一樣。人與之患難，尚然如是，何況天降之患難，豈有怨恨者乎?如是之人，則人愛之，天護之。或在此生，或在後世，或在子孫，決定有無窮之福報，以酬其德矣)。居士雖有好善之資，未明儒佛至理。以故一遇逆境，便發狂亂耳。 今谕之曰：世間最博厚高明者，莫過天地日月。而日中則昃，月盈則食。高岸為谷，深谷為陵。滄海變桑田，桑田成滄海。古今最道高德備者，莫過孔子。而且絕糧於陳，被圍於匡。周游列國，卒無所遇。只有一子，年才五十，即便死亡。幸有一孫，得綿世系。降此而下，顏淵短命，冉伯牛亦短命。子夏喪明，左丘明亦喪明。屈原沉江(屈原盡忠被讒，後以懷王被秦所留，不勝憂憤，而力無能為，五月五日沉於汨羅江中)，子路作醢(醢音海，肉醬也。子路仕衛，衛蒯瞆與其子辄爭國，子路死於其難，遂被敵兵斬作肉醬)。天地日月，猶不能令其常然不變。大聖大賢，亦不能令其有順無逆。唯其樂天知命，故所遇無不安樂也。而且千百世後，自天子以至庶人，無不景仰。以當時現境論之，似乎非福。以道傳後世論之，則福孰有過於此者。 須知世間萬法，悉皆虛假，了無真實。如夢如幻，如泡如影，如露如電，如水中月，如空中花，如熱時焰，如乾闼婆城(梵語乾闼婆，此雲尋香，乃天帝樂神。其城乃幻現非實，世俗所謂蜃樓海市即此也)。唯自己一念心性，亘古亘今，不變不壞。雖不變壞，而常隨緣。隨悟淨緣，則為聲聞、為緣覺、為菩薩、為佛。由功德有淺深，故果位有高下。隨迷染緣，則生天上、生人間、墮修羅、墮畜生、墮餓鬼、墮地獄。由罪福有輕重，故苦樂有短長。若不知佛法之人，則無可如何。汝既崇信佛法，何不由此逆境，看破世相。捨迷染緣，隨悟淨緣。一心念佛，求生西方。從茲永出六道之輪回，高證四聖之果位。豈不是因此小禍，常享大福耶?而乃昧昧不了，如醉如狂。倘若焦思過度，或致喪身失命，則長劫難出輪回矣。而且弱妾孤子，何以自立?本欲自利利他，反成自害害他(他謂妾與子也)。何愚癡一至於此也? 經雲：“菩薩畏因，眾生畏果。”菩薩恐遭惡果，預先斷除惡因，由是罪障消滅，功德圓滿，直至成佛而後已。眾生常作惡因，欲免惡果，譬如當日避影，徒勞奔馳。每見無知愚人，稍作微善，即望大福。一遇逆境，便謂作善獲殃，無有因果。從茲退悔初心，反謗佛法。豈知報通三世、轉變由心之奧旨乎?報通三世者，現生作善作惡，現生獲福獲殃，謂之現報。今生作善作惡，來生獲福獲殃，謂之生報。今生作善作惡，第三生，或第四生，或十百千萬生，或至無量無邊劫後，方受福受殃者，謂之後報。後報則遲早不定。凡所作業，決無不報者。轉變由心者，譬如有人所作惡業，當永墮地獄，長劫受苦。其人後來生大慚愧，發大菩提心，改惡修善，誦經念佛，自行化他，求生西方。由是之故，現生或被人輕賤，或稍得病苦，或略受貧窮，與彼一切不如意事。先所作永墮地獄長劫受苦之業，即便消滅。尚復能了生脫死，超凡入聖。 《金剛經》所謂“若有人受持此經，為人輕賤，是人先世罪業，應墮惡道，以今世人輕賤故，先世罪業，即為消滅，當得阿耨多羅三藐三菩提”者，即轉變由心之義也。世人稍遇災殃，不是怨天，便是尤人，絕無有作償債想，生悔罪心者。須知種瓜得瓜，種豆得豆。種稂莠則不能得嘉谷，種荊棘則勿望收稻粱。作惡獲福者，宿世之栽培深也。若不作惡，則福更大矣。譬如富家子弟，吃喝嫖賭，揮金如土，而不即凍餒者，以其金多也。倘日日如是，縱有百萬之富，不幾年即便家敗人亡，掃地而盡矣。作善遇殃者，宿世之罪業深也。若不作善，則殃更大矣。譬如犯重罪人，未及行刑，復立小功。以功小故，未能全赦，改重為輕。倘能日日立功，以功多且大故，罪盡赦免，又復封侯拜相，世襲爵位，與國同休。 大丈夫生於世間，當具超格知見。豈可使身外之物，累壞自身。譬如金珠滿屋，強盜來搶，只宜捨之速逃，豈可守財待死。良以金珠雖貴，若比身命，猶然輕賤。既不能兩全，只可捨金珠而全身命耳。且汝財物已燒，空憂何益?惟宜隨緣度日，竭力念佛，求生西方。則盡未來際，永離眾苦，但受諸樂。如是則由此火災，成無上道。當感恩報德之不暇，何怨恨迷悶之若是耶?祈以予言詳審忖度，當即釋然解脫，如撥雲霧以見天日。從茲即災殃翻為善導，轉熱惱直下清涼矣。倘猶執迷不悟，勢必發顛發狂。則本心已喪，邪魔附體。縱令千佛出世，亦不能奈汝何矣。 《增廣卷一·與衛錦洲居士書》 四、病苦 人生在世，皆不能免疾病死亡之苦。當此等苦事發現之時，唯有放下萬緣，一心念南無阿彌陀佛。若氣促，則只念阿彌陀佛四字。一心求佛慈悲，接引你往生西方。除此一念外，心中不可再起一絲毫別種的想念。亦不可望病速好，亦不可另起求神求天保佑的想念。有此種想念，便與阿彌陀佛之心隔開了，因此便不能得佛慈加被之力。你要曉得，天地父母，均不能令你出生死輪回，唯有阿彌陀佛，能令你出生死輪回。你若肯放下一切，一心念佛，若世壽未盡，就會速好。若世壽已盡，即往生西方。然不可求病速愈，只可求速往生。求病愈，若壽盡，便不得往生。求往生，若壽未盡，則速得痊愈。往生西方，好處說不盡，較彼生到天上，做天帝天王，尚要高超過無數無量萬萬萬萬倍。你切不可癡心妄想怕死，有怕死的心，就不得往生了。 我們在世間，猶如蛆在糞坑裡，囚在監牢裡，苦得了不得。往生西方，如出糞坑監牢，到清淨安樂逍遙自在之家鄉，何可怕死。若一有怕死的心，便永遠在生死輪回中受苦，永無出苦的時期了。你若能出聲念，則小聲念。不能出聲念，則心裡默念。耳朵聽別人念，心中亦如此念。又眼睛望著阿彌陀佛，(即室中所供的佛)心中想著阿彌陀佛。有別種念起，當自責曰，我要仗佛力生西方，何可起此種念頭，壞我大事。你若肯依我所說的念，決定會往生西方，了生脫死，超凡入聖。永劫常受快樂，了無一絲一毫之苦事見聞，又何有此種之疾病苦惱乎。倘心中起煩惱時，要曉得這是宿世惡業所使，要壞我往生西方之道，要使我永遠受生死輪回之苦。我而今曉得他是要害我的，我偏不隨他轉。除過念佛外，一事也不念他。那就能與佛心心相應，蒙佛接引，直下往生矣。好記我語，自可速得莫大之利益。 《續編卷下·示華權師病中法語》 五、業障 汝之病，乃宿世、或現生，有害人性命之事。此業不消，病決難好。現在吃藥無效，即可不吃。但息心念佛，念觀世音，以期超度怨家。念佛雖不見效，仍有利益，不可與吃藥同作一例。汝家計如何，若無財力，則自己至誠懇切念佛。當生慚愧心，不可生憤恨心。生慚愧，則怨家之怨恨可解。生憤恨，則是欲解而更結矣。以彼懷恨相報，汝又懷恨彼報，則愈結愈深，莫可如何矣。此系解怨釋結之最上一著。 《三編補·復許慧舫居士書》 六、怨憎會 人生所遇善惡諸境，各有宿因。宿世有怨，見即懷瞋。宿世有恩，見即生愛。婦女無知，任性縱情，以致不能轉怨為親，令宿業消除也。明理之人，既知一見生瞋，當對治此瞋，偏以慈愛待之，則宿業由現業而消滅矣。 《續編卷上·復周伯遒居士書四》 七、貧窮卑賤 果必有因，切勿怨天尤人。君子素其位而行，素富貴，行乎富貴。富貴之人，有財力勢力當以己之財力勢力，利人利物。素貧賤，行乎貧賤，昔本富貴，今已貧賤，則勤儉節用，若向來就是貧賤之人。素夷狄，行乎夷狄。若遭世亂，捨家避難，於偏僻陋處，亦若就是陋處之人。素患難，行乎患難。既有憂患災難，則亦無所怨尤，若應該受此憂患災難一樣。是以君子無往而不樂天知命，中心坦然也。 汝已貧矣，還想擺先前的架子，則憂勞不堪。恐由此或成廢疾，或致殒命，是嫌宿業所感之苦小，而自己不肯忘情於先前之景況，徒受憂勞，令其加大，不唯無益，反受大損。試思天下之人，比我苦者，不知有幾千倍。我幸半生尚好，今雖不好，較比生而不好多矣。世間男女，為人作僕使者多矣。事事親為，乃人生之本分。即為人作僕使，只要我不存壞心，不做壞事，亦很有面子。若自己用人，就覺得榮耀，若為人用，就覺得羞辱，此世間賤丈夫之心相。若大君子，富貴不能YIN，貧賤不能移，隨遇而安。雖富貴，而守貧賤之本分。即貧賤，亦覺得無所欠憾。 《三編卷四·復蔡契誠居士書二》 八、被夫遺棄 趙冷姑之夫，棄妻戀妓，於世情論，為冷姑之命薄不幸，依佛法論之，實為大幸。若夫不見棄，則夫妻情愛，兒女糾纏，終日勞碌，便難念佛求生西方矣。今因夫棄，而得以專心念佛，將使臨命終時，蒙佛接引，即便了生脫死，超凡入聖矣。其得益全在夫棄上，切誡勿生怨恨，當生感激。又當以己念佛功德，為其夫回向，令其速出迷途，早尋覺路。有此心腸，則愛憎二心，均不得而生，更能得念佛之大效矣。 《續編卷上·復王慎齋居士書》 九、佳偶難覓 人生世間，父母、壽命、相貌、學問、夫妻、兒女，皆是前生所作之業之所感召。若有大功德，則會過於前生所培。若有大罪過，則便不及前生所培。是以要認真修持，以轉前業也。汝欲得有學問、有才能、有德氣之好丈夫，或恐汝前生未培到這個福，則便不能滿汝癡心。《楞嚴經》謂：“念觀世音菩薩者，求妻得妻，求子得子。”求妻於菩薩，謂求菩薩加被，得其賢慧福德之妻。汝求夫亦然。極力念觀世音菩薩，當能滿汝所願。否則，縱得好夫，或者又有短命、多病、禍患等事，況未必能得好夫乎。汝切不可以貌美起驕傲心。此心不息，便難載福。汝能谛聽我語，則汝之所受用者，皆有超過前生所培多多矣。 《續編卷上·與周福淵女士書》 十、兒女難教 欲子弟成人，須從自己所作所為，有法有則，能為子弟作榜樣始。此一定之理。今欲從省事省力處起手，當以因果報應為先入之言。使其習以成性，庶後來不至大有走作。此淑世善民，齊家教子之第一妙法也。 《增廣上冊卷一·復永嘉某居士書六》 十一、學佛受阻 上海黃涵之居士之母，不能食素，且不信食素為學佛要事。黃涵之函詢其法，余令其於佛前朝夕代母忏悔業障，以母子天性相關，果能志誠，必有感應。涵之依之而行，月余，其母便吃長素矣。時年八十一，日課佛號二萬聲，至九十三歲去世。 《上海護國息災法會法語》 十二、蟲鼠惱亂 十九年(七十歲)二月，師由申太平，赴蘇報國，鋪蓋衣箱，附來臭虱極多，孳生之蕃，致關房會客窗口與窗外之幾上，夏秋間，均常見臭虱往來。有弟子念師年老，不堪其擾，屢請入內代為收拾，師皆峻拒不許，且雲：“此只怪自己無道德。古高僧，不耐臭虱之擾，乃告之曰：‘畜生，你來打差，當遷你單。’虱即相率而去。吾今修持不力，無此感應，夫復何言。”泰然處之，終不介意。至二十二年(七十三歲)，臭虱忽然絕跡，師亦不對人言。時近端午，德森念及問師，答曰：“沒有了。”森以為師年老眼花，一再堅請入內檢查，確已淨盡，了無蹤跡，殆亦為師遷單去矣。 《三編·中興淨宗印光大師行業記》 十三、憂愁恐懼 所言大禍臨頭，功行淺薄，無有把握，或恐懼失心，打失正念者。但須在深信佛力、法力、自性功德力、至誠持誦力，均不可思議。勿道無禍，即有大禍，斷不至即失心耳，以有此諸力加被也。凡人須素位而行，則不至因境遇不好，遂致失心。凡因境遇不好失心者，多皆無深信力，而兼有顧念前境，不肯放下所致。如被難之時，只思所以逃避之法，余諸不能料理者，概不萦懷。以萦懷不釋，有損無益。故曰，素患難行乎患難，君子無入而不自得焉。入，當作如，往也。中庸作入，故仍照書，實則是如。吾人靠到一句佛，越苦越認真念，決不至有失心無措之虞。若常懷此懼，久則成病，心病最難醫。不可不知。 《續編卷上·復俞慧郁居士書》 十四、修行人遇難 周頌堯居士函問： 今有一疑問，請求老法師慈悲開示。弟子吃素念佛，已經多年。因為信佛之人，為十方三世諸佛之所護念，天龍八部，大力神王，常隨擁護。往世惡業，亦漸消滅，縱有怨怼，不能為害。此乃佛經所說，決非虛語。 讵於三月間，接到上海捨親處來一訃聞，系一極信佛之張太太，吃素已二十余年，常到居士林聽經。逢人必勸念佛吃素，心極慈悲行善。不料一日，送素菜與某師兄，在馬路上行走，為汽車軋死。後為巡捕房收去，至三日後，其家子孫曉得，始去領歸安殓。 余聞悉之下，心中非常驚惶，至今疑惑不解。且佛會中人聞之，亦均不安。故特上書，懇求老法師開導，指示所以然之故。何以臨終如是之苦，究竟可能往生西方否。說個明白，可使大家安心念佛，不勝感德之至。 印光大師答： 接手書，知閣下於佛法道理，尚未真明。 吾人從無始以來，所作惡業，無量無邊。華嚴經雲，假使惡業有體相者，十方虛空不能容受。須知人之修持，果真誠無偽，便能轉業。轉重報後報，為現報輕報。凡夫肉眼，只能見當時之吉凶事實，不能知過去與未來之因果何如。 此老太太，多年精修，一朝慘死，或者由此苦報，便可消滅所造三途惡道之報，而得生善道。或在生有真信願，亦可往生西方。但吾人既無他心道眼，不敢臆斷，謂決定往生，與決定不往生也。其可決定者，為善必有善報，作惡必有惡報。為善而得惡報，乃宿世之惡業果報，非現在之善業果報也。 汝等諸人，見此老人，得此果報，心中便有為善無福，善不足為之邪見，故致驚惶疑惑。其知見，與未聞佛法之人，有何各異。倘深信佛言，決不以此事，作此驚惶疑惑之態。 以因果之事，重疊無盡，此因未報，彼果先熟。如種稻然，早種者早收。如欠債然，力強者先牽。古有一生作善，臨終惡死，以消滅宿業，次生便得富貴尊榮者。如宋阿育王寺一僧，欲修捨利殿，念沂親王有勢力，往募，所捐無幾，憤極，以斧於捨利殿前斷其手，血流而死。即時，其王生一子，哭不止。奶母抱之遊行，至掛捨利塔圖處則不哭，離開又哭。遂將其圖取下，奶母常向彼持之，則永不哭。王聞而異之，遂使人往育王問其僧，則即於其子生日，斷手流血而死。彼王遂獨修捨利殿。及年二十，寧宗崩，無子，遂令彼過繼，為皇帝四十一年，即宋理宗也。此僧之死，亦屬慘死，使無常哭不止，見捨利圖則不哭，人誰知此子，乃此僧斷手慘死者之後身乎。此事載阿育王山志，光於光緒二十一年，拜捨利數十日，看之。 明理之人，任彼境遇如何，決不疑因果有差，佛語或妄。不明理，守死規矩，而不知因果復雜，遂致妄生疑議，總因心無正見故也。如所說念佛之人，有三寶加被，龍天護佑，此系一定之理，斷不致或有虛妄。然於轉重報後報，為現報輕報之理，未能了知，故不免有此種不合理之疑議也。 昔西域戒賢論師，德高一世，道震四竺(四天竺國)。由宿業故，身嬰惡病，其苦極酷，不能忍受，欲行自盡。適見文殊、普賢、觀世音三菩薩降，謂曰，汝往昔劫中，多作國王，惱害眾生，當久墮惡道。由汝弘揚佛法，故以此人間小苦，消滅長劫地獄之苦，汝宜忍受。大唐國有僧，名玄奘，當過三年，來此受法。戒賢論師聞之，遂忍苦忏悔，久之遂愈。至三年後，玄奘至彼，戒公令弟子說其病苦之狀。其說苦之人，哽咽流淚，可知其苦太甚。使不明宿世之因，人將謂戒賢非得道高僧。或將謂如此大修行人，尚得如此慘病，佛法有何靈感利益乎。 汝等心中所知者小，故稍見異相，便生驚疑。無善根人，遂退道心。倘造惡之人現得福報，亦復如是起邪見心。不知皆是前因後果，及轉後報重報，為現報輕報，及轉現報輕報，為後報重報等，種種復雜不齊之故也。 十五、結語 吾人所受種種逆境，皆是過去惡業所招，以致感受現在苦果。故知此惡業者，即過去惡因之所造成也。欲免苦果，須去苦因。過去已種之苦因，念佛忏悔，乃能消去。現在如不再種苦因，將來即能免受苦果。若人人明達因果之理，則諸惡莫作，眾善奉行，災難自無從起矣。
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