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宗薩欽哲仁波切:遠離四種執著(下)

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  現在你會說:”哇,這個不錯!無見地的這個東西我想要。”我們都想要快樂,不是嗎?它聽起來很實際、很廉價、又很經濟,但是我們如何能夠擁有這種無見地的見地?我們現在就來談其余的三點,但是沒那麼簡單!因為就像我先前說的,我會把他們混在一起談。

  首先,我們對於此生有這麼多的執著。也許在極為稀有的時刻,我們會想象、會珍惜這個沒有見地的看法。但是當我們走出這個房間,如果股票市場大跌,或是你的女朋友被糾纏住了,你就沒有時間去思考無見地這件事情了。無見地是非常無聊的,而我們有這麼多的事情可以做。即使股票市場不崩盤,你的女朋友沒有欺騙你,可是還是有很多事情在吸引我們的注意,比方說有很多吃茶的地方,有很多……那是什麼?(仁波切看著窗外)在我眼前就有一個AirGo.com的廣告!有這麼多的娛樂吸引我們的注意,它們都在向我們呼喚“來吧!來吧!”有這麼多好吃的東西,有這麼多東西可以買。這麼多便宜的東西可以買,還有這麼多昂貴的東西可以買。而且你會買,就是因為它貴。兩者都是理由。“那個東西很便宜,讓我們買下來吧!”這不是個好理由。“這個東西很貴重!”它也不是一個好的理由。這個世間的生活,沒有本質自性,也沒有邏輯,可是我們卻非常執著它。所以,忘記超越見地吧!事實上,我們刻意執著在見地裡。超越這些東西真是太痛苦了。

  為了了解見地,你要成為佛法修行人。要成為佛法修行人,就不能執著此生,這是很困難的。同樣的,如果你執著於娑婆輪回——也許在座有人認為:“我並不執著此生”,但是你可能執著來生,你可能希望下一世成為一個更好的人,或許你想成為比爾蓋茨的太太。不管是什麼,你都有一個目標。因為你已經四十五歲了,所以你想這輩子已經差不多了,就算了吧,讓我們好好准備下一輩子……我是說我自己<笑聲>,所以你的目標是下輩子。你的目標不是證悟,而是下輩子,是希望有更好的一輩子。這並不是真正的出離心,因為你還是執著於好的東西,你還是有條件的。如果你沒有出離心,你就不能了解無見地的見地,你還是不能超越對“見”的執著。因為娑婆輪回的生命,不論此生或下一生,都是騙人的。而且它不只是欺騙,還是個陷阱。執著於這樣的陷阱,就如同自己走入這個陷阱,如同讓自己掉入這個陷阱。

  最後,“如果你執著自己,你就不是菩薩”。讓我們問這個問題:也許我真的能夠去除對此生的執著,也許我也可以去除對娑婆輪回生命的執著,可是如果你對於自己還是有執著的話——我的意思是,如果你對於此生有出離心,對於世間的娑婆輪回生命有出離心,可是你非常執著於自己,為了自己的目的而想得到證悟,如果是這樣,你就不是菩薩。不是菩薩有什麼不對呢?不是菩薩,你就沒有一個完整的方法來超越所有見地。你或許可以超越某些見地,但你無法超越所有見地。因為你執著於自己的證悟,光是這點本身就是一個見地。如此的缺乏慈悲心、缺乏菩提心,不會讓你成為菩薩。

  以上就是扎巴堅贊教導我們的“遠離四種執著”。我們該如何修持這四點呢?我很簡單地說明一下。今晚我沒有好好講述扎巴堅贊的教法,事實上這個教法是一套很完整的教授,而不是個小題目。希望今天晚上的開示,對各位來說像是一道開胃菜。我建議,如果有薩迦大上師來到這裡,各位應該向他請法。這個法是一個非常精要而完整的教法。

  現在我們知道,超越一切見地有這麼大的價值。事實上,它應該是我們一切發心的基礎,這點非常重要。為什麼我們要修習佛法?我們修習佛法的目的必須是為了達到證悟。尤其是你身為菩薩,不只是為了自己的證悟,而且為了一切眾生的證悟;這是最重要的,是一切發心的基礎。如果在發心上有一點點的染污,有一點點的無關於真正的證悟,那麼這就只是為了美化我們此生,那麼你的佛法修行從一開始就錯了。然而這很困難,因為我們的心、我們修習佛法的真正原因只是為了讓此生快樂而已。

  我並不是說修習佛法不會讓你此生快樂,而是說這不應該是我們主要的目標,它只是附帶得到的利益。我現在說的是一個很大的題目,一切都應該如此,即使像弟子和上師的關系,都應該是基於純粹追求證悟上。如果你找到一位可以讓你獲得證悟的人,你不會在乎他以什麼方式讓你獲得證悟,你應該超越所有這些道德倫常的顧慮;但是這非常困難。因為,不管我們多麼不道德,我們還是非常喜歡道德,至少它給我們一些武器來呵斥別人。你修習的佛法非常仰賴發心的基礎。我們這些密乘弟子,修習密乘常常是為了讓自己強有力,甚至有法術,但這是錯誤的。所以我要一再強調,我們發心的基礎是要尋求證悟。

  然後,我們的問題是如何擁有這樣的發心?這樣的發心是不容易的。我們常說修習佛法是為了要獲得證悟,事實上我們並不真正如此想。我們的意思只是想要有一個很長的野餐,我們想保有很多財產,然後得到證悟。所以我們要如何生起正確的發心?你需要聞、思、修。如同彌勒菩薩所說:聽聞是非常重要的。請求上師開示,研讀佛法典籍。當你開始聽聞佛法的時候,以一種批判的心去聽,真正了解、分析它是否有道理。然後除了聽聞,還要思維,這些道理和你有什麼關系?然後,再應用於禅定的修行上。

  談到思維和禅修,讓我們來思維《遠離四種執著》的四點。我們聽聞到“一個人不應該執著此生”,我們聽了很多遍,可是我們需要去思維它。為什麼我們不要執著於此生?因為執著此生在道德上是錯誤嗎?不是如此。佛法告訴我們不要執著此生,是因為在究竟上它完全沒有意義。我們此生擁有的一切東西,雖然看起來很真實,可是它們會改變,它們不確定,所以它們是無常的。因此,不管你多麼執著於這些事物,遲早要跟它們分離。因此當我們說“不要執著此生”的時候,我們不是在談一個道德上的問題,而是說一個道理。我們這麼重視海市蜃樓一般的生命,是沒有道理的。這是你要思維的方式。基本上是跟自己討論,自己把道理想清楚。

  而“修”並不一定是坐直、閉著眼睛,像我們一般說的禅坐。基本上,這裡的“修”是指習慣於這個教授,一再地熟悉它。比如說,如果我現在對這個教授有一點概念的話,當我在此跟大家說話的時候,我應該要想到,這也許是最後一次跟大家說話。如果我現在正在喝可樂,我應該想,這也許是我最後一杯可樂。我可能會投生為某種生物,即使掉在可樂裡也不知道那是可樂,更別說去享用它。我們用這樣的方法去習慣這個概念。想想其實滿可怕的,當我們今晚道別說晚安時,想一想,也許這真的時我最後一次跟你們說再見。有的人會說,“少來”!他們以為這是玩笑話,但這不是玩笑。有些人會說,你還年輕,會活很久,但這不一定是事實。

  然而,我並不是悲觀。如果你悲觀,就表示你還執著此生。這表示你非常希望明天還活著,而你知道你明天不會活著,所以你承受煎熬。但你知道嗎,了解無常就是——如果你能對你的先生、太太、男朋友、女朋友、或者任何人,對待他們就好像這是相處的最後一個晚上,你就可能真正得到快樂。對於初學的人,也許這麼想會有點令人不安,但是你會慢慢習慣。有些人剛開始會感到悲傷,或甚至害怕,但是你會慢慢習慣並且滿懷珍惜。對於此生的珍惜,會取代你剛開始所感覺到的害怕和悲傷。有時候是會令人不安。我不是吹噓我的修行多好,可是我常常試著這麼做。有時候我跟朋友打電話,當對話要結束時,我就會試著想:也許這就是我最後一個跟他通話了。這個時候,我會有悲傷的感覺,我就會說好幾次再見。在電話的另一頭,我注意到對方感到有些困惑——“仁波切怎麼回事?也許他愛上我了?”可是當下次又有機會跟對方講話的時候,就會很珍惜——“哇!你還活著!”因此,禅修基本上就是習慣於那個概念。

  總結地說,

  如果你執著此生,你就不是佛法修行人;

  如果你執著娑婆輪回,你就沒有出離心;

  如果你執著於自己,你就不是菩薩;

  如果你有執著,你就沒有見地。

  這就是“遠離四種執著”。如何修持?聞、思、修:今天所說的只是迅速的一瞥,只是在如海洋一般廣大的扎巴堅贊和薩迦傳承教法中的一小滴水。祈願我們擁有不間斷的功德,一直享有薩迦傳承這麼豐富的教法。

 

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即以此功德,莊嚴佛淨土。上報四重恩,下救三道苦。惟願見聞者,悉發菩提心。在世富貴全,往生極樂國。

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