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識 　（點擊下載DOC格式閱讀）

	釋迦牟尼明確否定了不變的識，在佛陀看來，與其認識為我，還不如認色身為我，因為色身更堅實，識遠比色身更加變幻無常。 　　一個名叫嗏帝的弟子，聲稱世尊曾教他：“輪轉飄泊的，乃是同一不變的識。”佛問他所謂的識是指什麼，嗏帝給出了一個典型答案：“它就是那個能夠表現、能夠感覺、能隨處經歷一切善惡業報的東西。”世尊訓誡他說：“你這愚蠢的人!你聽我對誰這麼說過?我難道沒有設法解釋‘識是因緣所生，離開因緣條件無所謂識’的嗎?” 　　佛陀解釋識是如何依生起的因緣不同而得名：眼識、耳識、鼻識、味識、身識、意識。他又比喻說：“以木柴燃燒的火叫做柴火，以稻草燃燒的火叫做草火……識也是從使它生起的因緣得名。”沒有離開物質而獨存的識，識是依色、受、想、行四蘊而生起，不能離此四蘊而獨存。他說：“識可以以色為方便、以色為對象、以色為給養而存在，並且為樂此不疲故，它可以生長、增進、發展……(受、想、行同理)”“如有人說：我可以顯示識的來、去、消逝、生起、成長、增進、發展，而與色受想行無關，那他所說的東西根本就不存在。”所以識不是與物質對立的絕對精神。
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