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| 聖嚴法師 |
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首頁
：法師開示
信願法師：仰勸一切有緣往生人等，唯可深信佛語，專注奉行（三）
【觀經疏三心釋】仰勸一切有緣往生人等，唯可深信佛語，專注奉行(三) 【又一切行者，但能依此經，深信行者，必不誤眾生也。何以故?佛是滿足大悲人故，實語故。除佛以還，智行未滿，在其學地，由有正習二障未除，果願未圓。此等凡聖，縱使測量諸佛教意，未能決了;雖有平章，要須請佛證為定也。若稱佛意，即印可言：如是如是。若不可佛意者，即言：汝等所說，是義不如是。不印者，即同無記、無利、無益之語，佛印可者，即隨順佛之正教。若佛所有言說，即是正教、正義、正行、正解、正業、正智，若多若少，眾不問菩薩、人、天等，定其是非也。若佛所說即是了教，菩薩等說，盡名不了教也，應知。 是故今時，仰勸一切有緣往生人等，唯可深信佛語，專注奉行;不可信用菩薩等不相應教，以為疑礙，抱惑自迷，廢失往生之大益也。】 “除佛以還，智行未滿，在其學地，由有正習二障未除，果願未滿。”佛以下的所有一切九界眾生，不論菩薩、緣覺、聲聞、天、人、阿修羅、畜生、餓鬼、地獄，這九界的眾生，“智行未滿”，“智”就是智慧，“行”就是覺行，自行、化他、覺行，還沒有圓滿。覺行有自覺、有覺他。自覺成就就是實智，覺他成就就是權智。所以九界的眾生，他的智慧修行還沒有圓滿。如果用一個比喻，佛的智慧是一百分，等覺菩薩的智慧就是九十九分，十地菩薩的智慧九十八分，依此類推，那六凡人道的眾生，我們的智慧幾分?不及格，六十分以下。所以我們沒有智慧、沒有神通、沒有道力，還在生死大海天天喊救命。如果一場災難一場意外，會不會喊救命?會!如果沒有南無阿彌陀佛的救度，事實上我們可能隨時都要喊救命。人生很無常，生命非常危脆，所以正是要藉著這句名號南無阿彌陀佛，化短暫為永恆。 “除佛以還，智行未滿，在其學地”，“學地”就是在因地學習成佛之道。“由有正習二障未除”，“正”就是正使，“習”就是習氣，“障”就是障礙本性，就是業障。你我有沒有業障?阿羅漢還是有業障。“正使”指的是煩惱起行的主體。煩惱能夠驅使眾生流轉在三界，所以叫做“使”。“習氣”就是正惑的余氣。比如我們去買豆腐乳來吃，豆腐乳吃完了，那個瓶子洗一洗，裡面還有豆腐乳的味道。再比如這個杯子，如果剛買來，用它天天泡凍頂烏龍茶，天天泡，茶水都喝完了，杯子洗干淨了，再聞一聞，裡面有沒有烏龍茶茶葉的味道?有。這就是習氣。 阿羅漢雖然斷盡了正使見思二惑，但是還有習氣。阿羅漢沒有見思二惑，但是有見思的習氣。經典裡頭講到，羅漢已經斷欲，沒有男女那種欲望。但是如果是羅漢看到女眾很漂亮，還想要多看一眼。雖然沒有男女欲念，但是會多看一眼，這就是習氣。 我們凡夫，見思二惑煩惱習氣都還在，所以煩惱起現行，造作殺、盜、YIN、妄，最後受苦報的還是自己。煩惱起現行非常的可怕，尤其瞋心。我們凡夫的瞋心，可以說足以毀天滅地。男女之間的感情，造成了毀滅傷害，天天都有。 學佛修行，基本上是跟我們的煩惱魔對戰。煩惱魔每天打敗你還是你每天打敗煩惱魔?你看看自己經常在起煩惱，一件不如意的事情，霹雳啪啦的生大脾氣。個性非常的強烈，處處跟人家合不來，格格不入，這個看了很討厭，那個看了也很討厭，你就是最討厭的。內心絲毫沒有一點菩薩的柔軟心、慈悲心，人家看到你好像看到鬼，你就要檢討：為什麼我們念佛人沒有一點佛的柔軟心?沒有一點佛的慈悲心?南無阿彌陀佛、南無阿彌陀佛、南無阿彌陀佛……脾氣大得比鬼還凶，看到鬼還不會那麼可怕，看到你就趕緊閃開了，就要反省自己，我為什麼那麼沒有人緣?因為你講話處處去傷人，好像一個石頭，菱菱角角，角角傷人，人家看到你趕緊躲開。你講話就像個刺猬，人家都躲得遠遠的，不然怕被你刺到。菩薩為什麼那麼多人喜歡他、景仰他、恭敬他、親近他?菩薩的心柔軟，愛語，都講眾生的好，勸勉眾生、鼓勵眾生。學佛的人就是要學這一些。 “實語”，我們看到法藏菩薩修六度萬行，口業就講真實話，所以成就了名號六字讓我們稱念。念佛人就要講真實話、講柔軟話、講愛語的話，先從哪裡做起呢?從自己的家人做起。記住!慈悲從自己的家人做起，推而廣之，左鄰右捨;推而廣之，你所親近的團體;推而廣之，整個社會;推而廣之，整個國家;推而廣之，整個世界，那不是天下太平、世界和樂嗎?你一家人互相鼓勵贊歎，不爭吵、不打架，你一家就是家和萬事興;一個道場彼此之間沒有口角、沒有斗爭、沒有是非，這個道場就六和敬、就興旺;一個社會彼此之間互相的忍讓、贊歎、肯定，這個社會就安定祥和。這是一定的道理嘛! 道場為什麼留人留不住?沒有溫暖。道場沒有法，道場沒有道，道場是非一大堆，人家當然不來了。一樣的道理，你的內心來看所有外在的一切，從阿彌陀佛的立場來看你，你就知道你要怎麼去做。從自己的內心開始修身養性做起。 從佛以下的九界眾生，煩惱、習氣、業障沒有除，業障會障礙我們本性的顯露，所以會有生死輪回。 “果願未圓”，因地修行要求果地成佛，所有一切願望還沒有圓滿達成，所以我們相信佛的話，不相信跟佛講不同的話，因為跟佛講不同話的，他們還在因地，自行還沒有圓滿，“唯信佛語”的道理就在此。 “此等凡聖”，凡就是六凡，聖就是三聖。聲聞、緣覺、菩薩就叫三聖，天、人、阿修羅、畜生、餓鬼、地獄叫做六凡。三界的所有六道凡夫，以及三界外的所有三聖，“縱使測量諸佛教意，未能決了”，縱然去測量佛的心都沒有辦法。《無量壽經》世尊講： 聲聞或菩薩 莫能究聖心 譬如從生盲 欲行開導人 如來智慧海 深廣無涯底 二乘非所測 惟佛獨明了 這一段經文就是講，聲聞、緣覺、菩薩不能夠徹底了知佛的心。 “雖有平章，要需請佛證為定。”“平章”就是平等彰顯佛理。雖然不論三聖或六凡，彰顯佛的道理，要請佛來證明、決定是理或非理。講的是否符合佛經教裡所說的道理?符合就叫是理，不符合就叫非理。 所以師父一再的引用善導大師的開示，教導大家，修學佛法第一個最重要的原則——“唯信佛語”。根據佛經，有人告訴我們什麼樣的一個法，我們不知道正不正確，我們請對方引經據論來作根據。有人說怎麼樣、怎麼樣修行，你用恭敬的心請問他，請問仁者：“你所說的道理，根據哪一部經?”你自己去看經文，你就知道他講的對或不對。所以這個原則大家把它把握住，依法不依人，你就不會讓人家誤導，你的知見就會正確。不論任何法門，點點滴滴的修行，記住!有佛經的根據我們就依從，沒有佛經的根據就不依從。依法不依人，確確實實去落實，這樣你在佛道的修學，肯定沒有問題。
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