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| 聖嚴法師 |
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：居士文章
：轉載
恆順眾生，怎麼個“順”法？
我常隨順諸眾生 盡於未來一切劫 各位師父、居士們，我們今天繼續一起學習《行願品》。首先還是祈請大寶恩師加持我們能夠如法地講說和聽聞。上一次我們講了“常隨佛學”裡面的這些頌子，有講到出家的，有講到說法的，有勤修波羅蜜的，還有不忘失菩提心的。今天我們要講“恆順眾生”——第九大願。 二、恆順眾生 前面“常隨佛學”是“悉除一切惡道苦，等與一切群生樂，如是經於剎塵劫，十方利益恆無盡”，就講到“自利學成，果上利他。平等悲心，真實拔苦與樂，遍空時而無盡”，接著就是“以上常隨佛學之總結，以下發起大乘利他五道之門，以恆順眾生為主眼”。這裡接著就是“恆順眾生”，“恆順眾生”在《普賢行願品》的長行裡面是這樣的，“謂盡法界、虛空界，十方剎海所有眾生，種種差別”，講了很多眾生的差別，乃至“如是等類，我皆於彼隨順而轉，種種承事，種種供養，如敬父母，如奉師長，及阿羅漢，乃至如來，等無有異。於諸病苦，為作良醫。於失道者，示其正路。於暗夜中，為作光明。於貧窮者，令得伏藏。菩薩如是平等饒益一切眾生。何以故?菩薩若能隨順眾生，則為隨順供養諸佛。若於眾生尊重承事，則為尊重承事如來。若令眾生生歡喜者，則令一切如來歡喜。何以故?諸佛如來，以大悲心而為體故。因於眾生而起大悲，因於大悲生菩提心，因菩提心成等正覺”，這裡就是長行講的“恆順眾生”。“恆順眾生”，在前面略講的時候，有提到說，“恆順眾生”是不是就是一切都要隨著眾生、一切都聽他的，他怎麼說，就怎麼做?(答：不是。)不是的話，那“恆順”是什麼意思? 下面我們就看，剛才念的長行，這裡有兩個“何以故”，就是“為什麼”。第一個“為什麼”，謂但需順佛，何需順生?這裡就是講要平等，“菩薩如是平等饒益一切眾生”，要隨順眾生，那麼這裡就問，為什麼要隨順眾生呢?我們是“常隨佛學”，接著就來“恆順眾生”，既然已經常隨佛學了，佛就是我們的導師、是我們的榜樣，他了知一切法，他怎麼說，我們就怎麼去做，只要依佛所說而行就可以了，為什麼還要順眾生呢?這是長行的問題。 回答是怎麼回答呢?“菩薩若能隨順眾生，則為隨順供養諸佛”，反過來就是說，若不隨順眾生，則為“不隨順供養諸佛”。這兩個是這樣的關系，也就是我們僅僅只隨順諸佛而不隨順眾生的話，仍然是不隨順諸佛。“若於眾生尊重承事，則為尊重承事如來。若令眾生生歡喜者，則令一切如來歡喜”，基於這樣的理由，所以“常隨佛學”之後還要“恆順眾生”。這裡接著又問“何以故”，為什麼“令眾生歡喜”就令諸佛歡喜?比如你的好朋友叫你去殺雞，你殺了雞，他可以吃雞了，他就歡喜了。你令他歡喜了，是不是就令諸佛歡喜了?(答：不是。)那就“何以故”——為什麼“令眾生歡喜”則諸佛歡喜呢?這裡怎麼解釋呢?如果別人對你說：“我喜歡殺雞，我要吃雞，你給我去殺一只雞來，這樣我歡喜，你不殺我不歡喜。”你不去殺雞，他就不歡喜。你不令他歡喜，是不是就不令諸佛歡喜呢?這個怎麼解釋? 這裡我們接著看，怎麼回答呢?為什麼令眾生歡喜就令諸佛歡喜?“諸佛如來，以大悲心而為體故。因於眾生而起大悲，因於大悲生菩提心，因菩提心成等正覺”。諸佛如來以大悲而為體性，就是諸佛如來的心性當中，智慧、方便兩方面，一切相智和大悲心，都是具足的。凡是諸佛的心性，必定是依大悲心而轉的。 這個大悲心是從何處而生呢?——悲心的所緣境，就是眾生。緣著眾生，起離苦的行相，這樣就是大悲心。起了大悲心，以此作為因，然後才能生菩提心。前面我們說過，在說七重因果的時候也知道，大悲和菩提心是因果關系。生起大悲心可以進入上士道，生起菩提心，進入大乘道。若無大悲心，則一定不會生出菩提心;若無菩提心，一定不能成等正覺。因為菩提心是一切相智的因，如果前面不生菩提心，則後面一定不能生出佛陀的一切相智，就不能成等正覺，不能證得究竟的滅谛。基於這樣的理由，也就等於說，如果要成佛，如果要常隨佛學，要達到究竟圓滿的無學道，那必定要起大悲心;而大悲心要生起，必定不能離開眾生——緣眾生，生起離苦之欲。 所以，在長行裡面還講，眾生是根，諸佛菩薩就像花果一樣，花果離開了根子，就不能長出來了。所以，大悲是最關鍵的，要貫穿著整個菩薩道的初中後。如果不緣著眾生起離苦之欲，這是無法生起的。由此就知道，令眾生歡喜是非常重要的，因此要隨順眾生。要令諸佛真正歡喜的話，那就是要令眾生歡喜。令眾生歡喜，這裡有一個標准，就是“隨順”。隨順的話，就是要饒益。隨順他的根器——“根行”，軟中上品;還有“界行”，以及他的“隨眠行”。[1]比如說這個人是貪相應的、瞋相應的，或者癡相應的，隨順著他這樣的種種特色、差別進行饒益，使他能夠趣入修行之門，並且得到圓滿的究竟。 因此，整個菩薩道貫穿了什麼呢?——利他。利誰呢?利眾生。如何饒益?隨順眾生的根性而饒益，不是隨順自己的喜好而饒益。隨順我們的喜好而饒益，就是我認為、我喜歡這樣子去饒益，比如說他喜歡吃辣的，我給他吃苦的，不給他吃辣的，這樣是隨順自己的喜好。如果他適合吃辣的，那我給他吃辣的，這是隨順。同樣的，眾生生病的時候，他適合吃這樣的藥，就給他這樣的藥，而不是說“我認為”、“我喜歡”，僅僅依著“我喜歡”給他吃什麼藥。這是差別。 1.大乘資加二道 a. 接人之道 “我常隨順諸眾生，盡於未來一切劫，恆修普賢廣大行，圓滿無上大菩提”，這個頌子在海公上師的科判，就是“大乘接人之道有四”，在“恆順眾生”裡面。我們可以打開科判看一下，“恆順眾生”裡面是依著資糧道、見道、修道、無學道這樣來分的，這是一個總的框架。首先，大乘的凡夫位，是資糧道、加行道;發起菩提心，進入了資糧道。凡夫位就是資加二道，聖者就是見道、修道、無學道。 在“恆順眾生”這裡，一開始就是資糧道，在資糧道這裡，沒有把資糧道和加行道分開，是“資加二道”，也就是勝解行地，這樣合起來講的。勝解行地裡面又分成兩個，“接人之道”和“應事之方”。這是海公上師的科判。“接人之道”，是對於有情方面的，又分了四個：對於有情、對於同行善友、對於善知識、對於如來。這裡都是眾生，都是有情。“應事之方”，做什麼事呢?這是後面的。 在“接人之道”的四個裡面，前面是總的有情;後面第二個也是有情，但是是屬於自己的同行善友，同行善友當中尤其是指僧眾;第三個是善知識，善知識主要指的是自己的師長，善知識、善友;最後一個是如來，就是佛陀。這些都是眾生，他們各有特色。總的來說，這四個都包括在一切眾生當中。那麼如來和非如來的有情，這兩個是相違背的，就是已成佛和未成佛的眾生。在“善知識”和“同行”當中，既有凡夫，也有聖者，也有如來，這是不定。總的來說，我們對這四種眾生這樣發願，還有他們的判法也是不同的，有各自的特色。今天要從這四個方面來講。 第一個就是“有情”。總的來說，發的願就是“恆順眾生”，總的都是“恆順眾生”。這裡是特別的，對一切的有情。 (1)對於有情 我常隨順諸眾生， 盡於未來一切劫， 恆修普賢廣大行， 圓滿無上大菩提。 看這個頌子，這裡“我常隨順諸眾生”，隨順眾生的“根行”，軟中上;“界行”，還有“隨眠”。隨順眾生做什麼呢?為了令他“圓滿無上大菩提”，這是最後第四句，這是目的、所為。為了要令眾生獲得無上的大菩提，那就要隨順眾生的根性，而令彼趣入，隨著他的根性而開發他的善根，使他趣入大乘。 這樣的時間，是“盡於未來一切劫”，時間極為久遠。“恆修普賢廣大行”，“恆修”就是無有厭倦，對普賢的廣大行，普修習之。 這裡就是自己要這樣的修，修什麼呢?修“隨順眾生”，令彼趣入圓滿的大菩提，為了達到令自他都證得圓滿的大菩提，這裡“圓滿”這個詞，實際上後面還有一個意思，圓滿什麼?圓滿菩提的資糧。菩提的資糧就是兩種——福智二資糧。這就是總的頌子的意思。“隨順眾生”，令彼趣入圓滿的大菩提。 首先要趣入大乘，令彼發起菩提心，然後達到無學道，而“極善開演”，表現普賢行之一切理趣。[2]這裡就概括了整個菩薩道。所以，在《顯明佛母義之燈》裡面，這叫“擐甲正行”。“擐甲正行”就是攝修六度的智慧而攝持的菩薩瑜伽，或者是菩薩道，這含攝了從初發心到無學道，用六度來攝持，六度依一個度又攝持其余的度。因此可以說，這個頌子含攝了整個菩薩道的修行。 這是“總”，我們對於一切有情就要這樣的發願，隨順他們的根行、器界，然後我們經劫地修行，不厭倦，達到什麼目的呢?達到令彼獲得圓滿的大菩提。這是非常廣闊的一個願。 海公上師的《頌解》說，“以平等意志，無我具悲”，“無我”是智慧，無我慧。然後“具悲”，那是方便。“於彼有情慈喜無逆，隨順物機，布施愛語，引導進道。來日雖長，精進益他無厭。此是大乘接引對人之總道，亦是成佛始終不易之大方便也。尤必自身精進，恆修普賢願行諸支無缺，而成彼利行同事之功，令彼增上圓滿無上菩提”，這就是總頌。 第二個是“對於同行”，同行善友。 (2)對於同行 所有與我同行者， 於一切處同集會， 身口意業皆同等， 一切行願同修學。 這裡的同學，我們都知道，學校裡的這些同班同學、同校的同學等等。同學，那就是所學都是同的，也可以說同一師學，我們的導師都是佛陀。同一個導師，而修學什麼呢?修學正法。修學什麼正法呢?修行的正法。修行的正法可以達到什麼目的呢?就是究竟可以斷煩惱、得解脫，成佛。我們可以說這個頌子就攝集了皈依僧的學處的一個要點。 在我們知道，對於僧寶，我們應該發什麼願呢?有什麼看法呢?——對於僧應修“共受財法”的正行。在《瑜伽師地論》裡面有這樣講到，“共受財法正行”，如果共住的同梵行者同受利養，就叫共受財的正行;同趣屍羅、同趣正見，名為共受法。[3] 財法，前面講過，我們發願往生極樂世界的時候，希求有這樣圓滿的條件：能有說法的，也有“衣食無憂”，具足修法的順緣。我們對於僧主要是希求什麼呢?“共受財法”。財，對於一個梵行者、一個出家眾來講的話，是同受利養。出家人是在一個僧團當中，他們的利養是相同的，不會說有的人特別多一點、有的人特別少一點。比如服裝也是一樣的，吃的也是一樣的，受到的待遇都是一樣的，這是平等。在法方面，有見和行。見，“同趣正見”;然後“同趣屍羅”，屍羅就是戒，戒主要是行方面。由見導出一個共同的行，所以這叫共受法。 我們在修行的過程中，“財法”是不可或缺的因緣。在修行佛道的過程中，我們修行的助伴就是僧，也是不可或缺的。他的作業是什麼呢?僧寶的作業就是“勇猛增長業”，我們在修行的過程中想要不退、還要增長的話，那依僧是非常重要的。由著依僧，我們就可以不退，能夠生起勇悍、歡喜。 同受財法這兩點，如果我們按照現在來看，我們和出家眾主要的是共受什麼呢?居士眾，主要是從出家眾那裡共受法。通常而言，出家眾以修行為主，他所學的、所修的法，從時間上、從條件上說，要比在家眾好一些。那麼在家眾親近出家眾以後，可以從共受法當中獲得更多的利益。出家眾從在家眾這邊，主要獲得什麼呢?共受財。因為從現實當中來看，出家眾依據戒律，不會直接地從事經濟創收、生產勞作，因此他的四緣——衣服、飲食、醫藥、床敷臥具，這些主要是從居士邊共受的。這樣各有側重不同。當然，像有些宿世的因緣福報很大的一些高僧大德，他本身也攝受許多徒眾而自然會有很多的利養。這樣的話，這些徒眾是直接從他那裡去共受財。通常而言、總的來講，是(像前面)這樣分別的。 在這個頌子裡，我們可以從共受財法來分開看，也可以從六和來分。六和，就是戒、見、利養，還有身、口、意，這六個和。這裡都突出了一個重點，就是和合，還有同：“同行”、“同集會”、“身口意業皆同等”——同業，“一切行願同修學”——同學行願。這個頌子當中突出了一個“同”，這裡的“同”，我們要了解，它的特色就是相同——我們簡單地看起來，就是相同。那麼，是不是凡是相同的，就是我們這裡要說的所要發願的同行?這倒不一定。因為世間也有很多這樣的同，同一單位、同一種工作、同一種想法，比如說賺錢。這種“同”和我們這裡的“同”是有不一樣的。我們這裡的“同”，主要是見的同，我們對修行具有同樣的一種看法，然後起修。 “同”，有主動和被動的。一般我們世間的想法，是希望他與己同，就是別人和我相同;這裡的，我們佛教的“同”，是自己與他人相同。同，本身會有一個標准，比如說要同、要和合，那以什麼樣的標准進行和合?這就牽涉到了法。比如說僧團，我們要和合，我們要同一個知見、同一個戒律，自然的，我們就會想到一個標准。有了標准，然後我們去“同”，這樣的話，是依法而同。 世間就不一樣，比如說你自己開一個單位的話，那自然而然的，你說要這樣子，就是這樣子;說是那樣子，就是那樣子。這種是依情感而同，這樣的“同”是根據你的福報和實力，以及你的想法而決定的。我們在修學中的“同”——“同學”的“同”，不是這樣的，主要是依法而同。在目標確定以後，比如我們都知道，說我們都要持戒，我們不能殺人、不能殺雞殺豬。確定以後，凡是依著這個標准，我們向它靠近，就是“同”。這就驅除了我們的“我執”、“我見”、“我慢”等等。達到“同”，這就需要我們去修行，需要我們去鍛煉。 雖然我們提出了一個“同”，但是並沒有強迫任何人。比如一個僧團裡，我們並不強迫一個人：你一定不准殺生，你殺生的話就違背我的標准，我就把你趕走。而是說，凡是願意遵守這個規則的、願意持戒的，我們就住在一起，然後一起遵守我們的規則，這是共同的、自願的一個約定。這不同於強迫，比如我們制定一個不能吃白菜的規則，然後叫別人來認同、來隨順，這樣的話不是法同。這個我們要注意。在這個當中，要把人和法分開。不分開的話，就找不到不同點，就會無法解決問題。 ——《普賢行願品講記》宗宙法師 注解： [1]《聖者賢行願王釋義》：【畢竟圓滿菩提行，趣入隨順有情行，極善開演其賢行，盡未來劫普修行】為令證得無上菩提，自內圓滿二資糧行。“隨順一切有情”根行、界行、及隨眠行而開發之，令諸有情趣入大乘。“極善開演”：表普賢行一切理趣大乘正法。如是三行，於盡未來一切劫中，無有厭倦而普修行，是即名為“被服铠甲”。 《聖者賢行願王釋義》注：根行，軟中上根部分差別。界行，種性之義。隨眠行，煩惱品所有粗重隨附依身，說名隨眠。 [2]《聖者賢行願王釋義》：“極善開演”：表普賢行一切理趣大乘正法。 [3]《瑜伽師地論科句披尋記》卷第六十四：共受財法正行者：謂彼共住同梵行者，同受利養，名共受財;同趣屍羅、同趣正見，名共受法。
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