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| 聖嚴法師 |
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首頁
：法師開示
宏海法師：一切眾生從無始來為什麼有生死？
宏海法師·講述 - 七處征心- 我們沉浸在這個法義的時候，本身也是一種禅定，我們的心是恆守在這個法義上的。阿難把他的病根給暴露出來，在此情況下，佛就要開始發話了，還首先佛言善哉，阿難!一般我們常說的善哉，善哉，阿彌陀佛!有時候是一種贊美，說你做善事。有時候也是，你太有悟性了，你了解了，也說善哉。 在經裡，說你明白這個法義了，心心相印了。有時候，表達的就是要安慰一下你，特別是這裡將要開始破斥阿難的錯誤知見，先要說，善哉阿難，就是跟反義、欲擒故縱一樣。 你可知道，一切眾生從無始來為什麼有生死?就不知道無始來的一念無明一轉，業風吹蕩，就違背了，皆由不知常住真心，性淨明體。這到底是一個什麼感覺，什麼狀態呢?皆由不知常住真心性淨明體。有居士就來問我：“如果常住真心什麼也沒有，怎麼去?這個世界還怎麼辦呢?我人活著還有什麼意義呢?” 這就是由於無始來不知常住真心，性淨明體。為什麼覺得沒有意義?用諸妄想，此想不真，故有輪轉。整個一部經典就是講為什麼會有輪轉，此想不真。什麼是性淨明體?什麼是常住真心?常住就是沒有生滅，真就不是妄的，性淨就是說由來都清淨，不是洗清淨，洗完髒的顯示出來清淨的。所以就叫做常住真心性淨明體，為什麼呢?如果現在，汝今欲研無上菩提，你現在欲研究無上菩提，真發明性，就應該直心酬我所問。這裡的關鍵點是直心，我們的心不直，由來已久了。我們現在任何的認識都是用這個妄想的實心的分別，在這個上面，在這個佛相上。 還是見佛以後，思維妄想見佛的三十二相。這個時候，就有能見的見分和所見的相分，有能見，有所見，見相二分，什麼叫相分呢?就是所見的境界。什麼叫見分呢?就是能見的感知功能。見相二分，本來就是這個根塵混合的，最為難分的，就是真妄最為難分之處。 在這個情形下，凡夫就以為離外在的境界沒有所見，離我的眼根沒有能見，以這個能見的根見所見的境，根塵相對，妄心就生起了。殊不知，所執著的外境都是妄境，能分別的內心皆是妄心。妄心取妄境，和合妄生，和合妄死，皆是迷昧，真心常住隨業流轉，就是這裡講的無始以來生死相續。為什麼?就是因為從來沒有直心。 還記得《維摩诘經》裡面講到的直心是道場嗎?還記得六祖慧能大師講過但用此心直了成佛嗎?佛在這裡講到，你當以直心酬我的時候，就是說你要首先端正你的態度，端正什麼態度呢?首先，一直以來，你從來都是以妄想分別心，錯認菩提路，而不知這個直心才是首楞嚴大定，才是如來密因，才是修證了義，才符合菩薩萬行的標准，才出台了，叫做直心，現在妄心。 直心有兩種，一種世間直心，就要求阿難首先以世間直心酬我所問，為什麼今天誤入摩登伽捨?第二個，你以出世間直心，開始面對我的所問，為什麼?以出世間直心，就不能夠起心動念，以能見見所見。有二元對待分別就是曲，有左有右，有前有後，有能有所，就是曲了，不在一個點上，一個直面上。我們修學佛法，都是因為心直了，我們的志向才穩，志向穩了，信願才堅固，我們的行才能堅持，我們的果才能圓滿。 所以不是光為阿難，阿難就是善巧方便，為我們現前眾生代言。我們長久以來不直心，把世間的習氣都帶到學佛門中來了。動不動有時候還給他找借口，美其名曰方便善巧，你一定要方便善巧，隨順世間，恆順眾生等等，就不斷的把他哄哄哄，最後把他弄死了，法身慧命就滅掉了。什麼方便善巧?你們就得聽我的，我這裡是直心。不要隨順你的心，就是要直心。 所以我常說，二百五精神就是直心，我們現在就是左顧人情，後顧他意。孔子都說，鄉願德之賊也。鄉願就是在鄉裡鄰居裡面誰都說他好，誰都不說他不好，這是道德的賊。世間法尚且如此，何況我們出世間?說到出世間，出生死海就是要心直，我們說知行合一，解行並行，表裡如一，為什麼要人前要慎口，獨處的時候要慎心呢?就是希望你人前人後都一樣，這就特別難做到。 可是修行，直心必須是最基本的，要開始這樣。我們就是不能酬直心，特別是《楞嚴經》的宗旨特色就是一個直，直心面對生死的根本就是YIN欲心為講經的緣起，直念。真心為什麼不顯呢?就是因為你有見，有思維，直念入道的修行的方法，直心方法就是頓捨，直面我們的根本煩惱就是深重恩愛，都是把你的內心，窩髒之處給你血淋淋地剖析開來，容不得，沒有藏身之處，所以外道，愚癡的人首先就說它是偽經。佛就告訴阿難了，你必須從直心開始，這樣因果才相續，有直的因才能感直的果，佛果就是不生滅的直心之果。 如果你是歷位進修，乃至成佛，終於起始。這裡有一個很有意思的說法，如是乃至終始地位，他不說始終地位，說終始地位，就是要你把終點的狀態用到起始的步伐上來，佛果就是清淨無染，直的，那麼你因地就必須要直的，不生滅的，所以這裡有乃至終始地位，中間永無諸委曲相。心永遠是直的，修行證果勢如破竹一樣，太快了。我們的五十二階次位就是因為我們的谄曲虛偽心一點一點地糾。 所以但用此心，直了成佛，念佛為因，成佛為果，這全屬於直心范圍。你修好了嗎?你都不信念佛為因，修行為果，所以還得加那麼多的六度萬行，為什麼?就是我們的心不直，一下子直不起來。既然這個心是妄識而起，分別而成。 這個妄心就一定會有三種錯覺，不直心的話，心在哪裡?第一個，本來不是心，我們以為是一個心，所以眾生就執迷有一個心相存在，有一個心。待會兒就要問心在哪裡了，本來這個心沒有體，眾生就以為有一個體，我們一說就拍胸脯子，以為心在這個地方，有一個體，有一個心肯定存在，我們心在琢磨事情，思維事情，心想事成等等，就覺得有一個實體的心髒，能思維的一個東西存在。這個心本來沒有一個處，方所，在哪裡?可是眾生就迷執有一個處，在胸脯子裡邊，就以為就在這兒。 所以馬上佛就開始說，不計較前面的兩種分別，不計較你的心是不是有一個心，有沒有一個體，就問著你處所在哪兒?心在哪裡?你告訴我心在哪裡，只揪著最後一個著落處說，心在何方?而開始啟動審訊酬答，一連七處征問，問了七處征心。 阿難，我今問汝，當汝發心緣於如來三十二相，將何所見，誰為愛樂。阿難白佛言，世尊，如是愛樂用我心目，由目觀見如來勝相，心生愛樂，故我發心願捨生死。佛告阿難，如汝所說，真所愛樂因於心目，若不識知心目所在，則不能得降伏塵勞，譬如國王，為賊所侵，發兵討除，是兵要當知賊所在，使汝流轉，心目為咎，吾今問汝，唯心與目，今何所在。 既然你是如此，那麼我就今天要問你，根器有利有鈍，一部《楞嚴經》，七處征心，十番顯見，整個首楞嚴大定，頭一句話就可以搞定，我今問汝，當汝發心，緣於如來三十二相，兩句話，將何所見，誰為愛樂。這一句跟達摩祖師當時問二祖說把心拿來，覓心了不可得，把罪拿來，我替你忏，誰束縛你，你不得解脫，一模一樣的工序。 可是阿難不是上上根器，就為我們現在代言，不能夠頓見法界，覓心了不可得。現在問，念佛的是誰，聽《楞嚴經》的是誰?啪地一拍，誰在聽到這個，如果說你是上上上根器，就這一問一念就能頓悟如來密因。是誰?哪兒?阿難就悟不了。本來一部首楞嚴，這一句就搞定了，將何所見，誰為愛樂。誰在見佛的相好，這個相好是誰在愛樂，誰?誰是誰? 既然不能夠如此奪破，心在何方，問在何處，你根本就搞不清楚，覓什麼，心都了不可得，哪裡去找心呢?所以這一問就把楞嚴如來密因給搞定了。可是利根人才能如此一問便知沒有見者，沒有愛樂者，鈍根人只好下面又說了一堆，從內從外，從中間從根，又說了一堆。 這裡佛就告訴了說，你首先要知道你的問題出在哪裡，如捉賊一樣，一個國家打仗，要知道對方的兵覆藏在哪裡，埋伏在哪裡，才能轉到後方把它消滅，打這麼一個比喻。無始以來，你就是心和目，就是你現在出錯的地方，我現在問你你的心和目在什麼地方呢?結果阿難還在那兒又嘚啵嘚半天。 世尊，如是愛樂，用我心目，由目觀見如來勝相，由心生愛樂，所以我才發心願離生死等等，又給他說了半天。這就叫做一錯再錯，既然一錯再錯，我本來啪地一句，奪破就是馬上就說你沒有心，了不可得，你還聽不明白，只好縱破，既然你說有心，那麼我且問你，心在哪裡?吾今問汝，唯心與目，今何所在?這還蹬鼻子上臉給點陽光就燦爛的不行了，阿難就沒完沒了了，他就七方面來辯解。 阿難白佛言：世尊，一切世間十種異生，同將識心居在身內。縱觀如來青蓮花眼，亦在佛面。我今觀此浮根四塵，只在我面。如是識心，實居身內。佛告阿難：汝今現坐如來講堂，觀祇陀林，今何所在?世尊，此大重閣清淨講堂在給孤園，今祇陀林實在堂外。阿難，汝今堂中先何所見?世尊，我在堂中先見如來。次觀大眾，如是外望，方矚林園。阿難，汝矚林園因何有見?世尊，此大講堂，戶牖開豁，故我在堂得遠瞻見。 這段話的大意就是佛開始起問了，阿難，心目何在呢?阿難就開始給佛答了。說世尊，一切世間的所有的這種生類，這裡說了十種異生，我們知道，後面講到眾生有十二種異生，什麼是十二種呢?我們常說的有胎卵濕化，有胎生、卵生、濕生、化生。人是什麼生呀?胎生。雞是什麼生呀?卵生。濕蟲是什麼生呀，濕生。就是在潮濕的地方濕生出來的，餓鬼是什麼生?化生。 各有各的生法，其中除了這四種之外，還有有色、有想、非有色、非無色、非有想、非無想等等。十二種生其實還應該加上無色和無想兩種心，像無想就是無想天，無色就是無色界。但是不要忘了我們這裡在討論的是心和目所見。無色，目不能見。無想，心不起作用。所以這兩種都除去。 阿難在這裡說一切世間，十種異生。說只有這十種范圍內，無一例外的把識心認為就在身體之內。他首先在這傻乎乎的以為心在身內，而且還講了理由，如來的青蓮花眼，說你的蓮花眼也長在面上。什麼意思呢?就是說，我觀察我自己也是浮根四塵，就是我們一般都認為眼根。 比如：眼睛，我們說五塵是色、聲、香、味、觸，可是眼根一般沒有聲音的作用，它就會有色、香、味、觸，沒有聲。因為眼根對聲音不起作用，色香味組成的眼根，就浮在面上，意思說，您老人家的眼不是也長在你面上，我面上也有這個眼，也在我面。所以我的心就居在我面的裡邊，我們用心看外邊，眼在外邊看你的形象，心在身內思維你的狀態。我的心當然在我內邊。 在這個時候佛問阿難，既然你現在坐在如來講堂內觀察一下祇陀林，就是外邊的祇陀林在什麼地方?阿難就越說越上勁，又上當了。說此大重閣講堂就在給孤獨園中，我們現在講堂就在給孤獨園中。你們就是阿難，現在隨著我得聽，現在的維摩講堂就在居士林內，維摩講堂在居士林內的話，這個居士林就在維摩講堂之外。 佛一聽說，越說越上勁兒，越上越大。佛就問說：你在講堂中看到了什麼呢?阿難就說：我在講堂中最先看到如來。比如：看到如來佛，其次又看見大眾，如是次第再向外望還看見外面遠處的園林。一般的場景都是這樣的。 佛就問阿難說：你以什麼因緣看見外面的園林呢?阿難又說了：因為講堂的窗戶是開通的沒有障礙，所以我透過講堂能夠看見外面的園林。越說把尾巴越露越長，上當了。
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