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| 聖嚴法師 |
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首頁
：佛教故事
盤山寶積禅師的悟道因緣
幽州盤山寶積禅師是唐代高僧。與其他高僧的悟道因緣不同 ，他悟道的因緣很奇特：一次他行走在集市上，見到一個客官買豬肉。他聽客人對屠夫說：“精底割一斤來!”屠夫放下刀，叉手說：“長史!那個不是精底?”盤山寶積禅師聽後忽然有省。 又有一天，寶積禅師剛走出寺門，就碰見一群人正抬著棺材送葬。送葬隊伍的前頭，有一位歌郎正搖著鈴铛，拖著長腔唱道：“紅輪決定沉西去，未委(不知)魂靈往那方?”而跟在棺材後面的帳幕下死者的兒子悲傷地哭道：“哀啊哀啊!”寶積禅師一聽，豁然大悟，身心踴躍，當即跑回寺院，把自己的證悟告訴了馬祖。馬祖道一禅師印可了他。 寶積禅師的悟道在一般人看來，覺得不可思議，這實際上是他功夫用到了一定的深度。如果功夫不到家，這樣的場景碰見得再多，也無法觸緣開悟。這說明了一個道理：道不僅僅是在深山老林裡，道就在日用中;法也不僅僅是在寺院裡，生活中的一切，不管是有情的生命，還是無情的草木，它們都無時不在說法。關鍵看我們的心是否在道上。若能時時刻刻、在在處處都能做到心不離道、道不離心，那麼，日常生活中，哪怕一個很平常的情景，都有可能成為你悟道的契機，就象寶積禅師那樣。 盤山寶積禅師悟道之後，就離開馬祖道一禅師北上幽州，駐錫於盤山，在此大弘南宗頓教法門。寶積禅師經常以充滿禅機的法語教化弟子了，在他門下悟道的弟子不可計數。他曾在上堂時說：“心若無事，萬法不生。意絕玄機，纖塵何立?道本無體，因體而立名。道本無名，因名而得號。若言即心即佛，今時未入玄微。若言非心非佛，猶是指蹤極則。向上一路，千聖不傳。學者勞形，如猿捉影。” 盤山禅師在法語中，讓人去除各種妄想雜念，做到心中無事，才能有清淨心。沒有玄妙機鋒之想，就能心無纖塵。道本是無名無體的，一個禅子不必要去區分即心即佛或非心非佛，否則就會成為束縛。禅師認為，禅悟方法，千聖不傳，唯靠自悟 。如果勞心費神的刻意探求，反而如猿捉影子一樣空無所得。 盤山寶積禅師又說：“夫心月孤圓，光吞萬象。光非照鏡，境亦非存。光境俱亡，復是何物?禅德，譬如擲劍揮空，莫論及不及，斯乃空輪無跡，劍刃無虧。若能如是，心心無知，全心即佛，全佛即人，人佛無異，始為道矣。” “禅德，可中(假若)學道，似地擎山，不知山之孤峻，如石含玉，不知玉之無瑕。若如此者，是名出家。故導師雲：‘法本不相礙，三際亦復然。無為無事人，猶是金鎖難。’所以靈源獨耀，道絕無生。大智非明，真空無跡。真如凡聖，皆是夢言。佛及涅槃，並為增語。禅德，直須自看，無人替代。” 盤山寶積禅師又說：“三界無法，何處求心?四大本空，佛依何住?璿玑不動，寂爾無言。觌面相呈，更無余事。珍重!” 盤山寶積禅師不僅經常啟示弟子們修行，而且他還經常教化弟子不說人是非長短，處處做到以平常心來對待是非榮辱。寶積禅師在上堂時說：“修行人大忌說人長短是非，乃至一切世事非於己者，口不可說，心不可思。但口說心思，便是昧了自己。若專練心，常搜己過，那得工夫管他家屋裡事?粉骨碎身，唯心莫動。收拾自心如一尊木雕聖像坐在堂中，終日無人亦如此，幡蓋簇擁香花供養亦如此，贊歎亦如此，毀謗亦如此。修行人常常心上無事，時時刻刻體究自己本命元辰。” 盤山寶積禅師認為，作為一個修行人最忌諱說人的是非長短，特別是那些事不關己的是非更應當遠離。對於各種是非長短，要做到口中不說，心中不思。修行人最主要的任務是修正自己的言語行為，經常檢查自己的言行是否有過錯，哪裡有時間和心思去管別人的是非。修行者平時要做到心不為外境所動，不論別人對自己香花供養，稱揚贊歎，還是對自己造謠誹謗，說是道非，都能做到寵辱不驚，時時刻刻保持一顆平常心。禅師認為，修行人最終的目的是要了脫生死，見到自己的本來面目，因此應當經常體察自心，照見本性才是當前應當做的事務。 寶積禅師臨入寂的時候，仍不忘用畫肖像的因緣，啟悟他的弟子們覺悟自性本空的道理。 他告訴徒眾說：“有人邈得吾真否(還有人能描繪我的真影嗎)?” 於是眾弟子紛紛為他寫真，但都不契合他的心意。這時普化禅師從眾人裡走出來，說道：“某甲邈得。” 寶積禅師道：“何不呈似老僧(為什麼不拿給老僧看看)?”普化禅師於是打一個筋斗出去了。 寶積禅師笑道：“這漢向後如風狂接人去在(這人今後將以瘋狂的方式接引學人)!”說完，便入寂。後谥凝寂大師。
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