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“摩诃薩”的七個意思 　（點擊下載DOC格式閱讀）

	“摩诃薩”有七個意思，這是大菩薩的意思。這七個意思以前已經講過了，聽過的人，會聽得耳朵都塗油了，就是聽得多了。那麼，沒有聽過的呢?還想叫這個耳朵歡喜歡喜，所以呀，我現在再把這七個意思大略的講一講。 　　第一就是具大根。這個菩薩摩诃薩要有大根性。怎麼樣具的大根?他因為在無量劫以前，在佛的面前供養三寶，禮拜三寶，恭敬三寶。做了很多很多的功德，所以叫植眾德本。那麼他在哪一個佛的面前做的這些功德呢?恆河沙數那麼多。他不是，於一佛、二佛、三四五佛而種善根，已於無量千萬佛所種諸善根哪;他因為在無量千萬佛所種諸善根，所以他這個善根就大了，這叫具大根。 　　第二呢，他有大智慧。怎麼樣有的大智慧呢?從什麼地方來的大智慧呢?因為肯發菩提心。他肯發菩提心，這就是有大智慧，才能發菩提心;沒有智慧的人，他就不能發菩提心。 　　所以你們現在再到這兒來聽經，到這兒來打禅七，這都因為，在前生多多少少有一點善根，多多少少有一點智慧，所以才能參加打禅七，才能在這兒研究佛法。如果你是沒有善根的人，你到這個門裡邊，心裡就覺得好像有個馬猴子在你的心裡似的，蹦蹦跳跳的，站也站不住，坐也坐不穩，就好像天人五衰現相那個樣子，不坐本座了。不坐本座就怎麼樣?就跑了。那麼現在沒有跑，甚至於我天天要打，又要罵，要打一百香板。這一百香板不是容易受的，也不是同你們講笑話的，如果真要是不開悟啊，不一定哪一個，一定要打一百香板的。這一次，我寧可把你們打跑了，我也要你們開悟。 　　所以呢，這要有大智慧，這個有大智慧，發了菩提心還不算，還要廣度眾生;廣度一切眾生，好像觀世音菩薩，為什麼他普門示現呢?就因為他有大智慧，要廣度眾生。可是度眾生，而又不要著住到這個度生之相。怎麼叫“著住到度生之相”呢?好像那個梁武帝，梁武帝就是中國見著達摩祖師那個皇帝。那個皇帝，你說怎麼樣啊?他就是度生而著住度相的。怎麼說呢?他見著菩提達摩，第一代祖師，他見到他了，他先問什麼呢?說：“你看看我，度了這麼多和尚出家，造了這麼多的廟，修了這麼多的橋，你說我這功德有多少?” 　　這樣一講，這就是已經有我相了，有執著相了，有一種驕傲的心;驕傲、貢高我慢，以為，你看我這功德可大啰，度了這麼多和尚出家，造了這麼多的廟!你雖然是印度來的法師，恐怕你都沒有我這麼大的功德。所以，他的意思呢，就是想要戴幾個高帽子，想要請達摩祖師贊歎贊歎他，是說：“你這個皇帝真是功德最大了，你這個功德無量無邊哪!大約和佛是一樣的。”他希望聽幾句谄谄媚谀的話。怎麼叫谄谄媚谀呢?就是現在的話，所謂溜虛，又所謂拍馬，就是拍馬。叫菩提達摩來，想請菩提達摩來給幫他拍拍馬。 　　你說，菩提達摩怎麼能做這個事情!所以菩提達摩就直心是道場，說：“你沒有功德!”這一下子，把梁武帝就給說得：“你這個黑臉和尚，說我沒有功德!”所以，以後也不講話了，根本就不睬這個菩提達摩了。所以菩提達摩才走的。這個就是怎麼樣?可是度生了，他是度生，但是著住度相了;著住度相，想求這個祖師來給印證;求祖師，來承認他這種的功德。誰不知道，菩提達摩這個祖師一點人情都不講，不講人情的。你皇帝，活該你是皇帝，我不買你皇帝的賬。所以呀，就走了。那麼為什麼他著住度相上呢?就因為他沒有真正智慧嘛;你若有真正智慧，就不著住度生之相。這是第二個要有大的智慧。 　　第三個大的意思，信大法。這個佛法，深如大海，高過須彌，是難窺難測的，不容易看得見，也不容易測量出來。但是你要有個信心，就可以得到其中的滋味;你要沒有信心，就是格格不入，望洋興歎吶!看這個大海，這個海這麼大，我怎麼可以把它喝盡，我這一生這個大海的海水也喝不盡的!好像看見佛法的寶藏這麼多!大藏經這麼多，我要甚麼時候能看完呢!望洋興歎。 　　你要有信心呢，我信真了這個法，然後由淺入深，由近及遠，由少而多，一點一點地來研究，終究有一天，你會把佛法的這個寶藏通達無礙。必須要有深信切願，要發願，我一定要明白佛法!要實行，我要照著佛法去修行。所以這深信切願——這個切，是一切的那個切——切願，好懇切的，我發願要學習佛法。學明白了佛法又要去實行，實實在在地照著佛法去做，這叫深信、切願、實行。這很要緊的。如果你沒有信心，佛法再妙，你也不能得到其中的妙處。 　　那麼要信大法，什麼是大法?這個般若波羅蜜就是大法，你信那個般若大法。這個般若是梵語，此雲叫智慧;你就信你自己本有的智慧。《金剛經》的經文上說：“乃至一念生淨信者。如來悉知悉見。”你就一念生出你這個清淨的信心，佛就知道;佛既然知道，你這個電報就打通了;你這個電報打通了，你和佛通了消息了。怎麼樣通的呢?你還沒明白?就是由你這個信心通的嘛!你有這一個信心，一念生淨信。“乃至一念生淨信者。如來悉知悉見。”就把你這個電報給你收下;收下了，一看，哦!現在是……原來我有個同修，法名叫果遵，對佛法生了信心了。好!我給他回一個電報。回個電報，教你勤修戒定慧，息滅貪瞋癡。這給你回了一封電報，你收到這一封電報，就拳拳服膺，就守著，抓著;抓著不要放了，不要把它掉了。服膺甚麼呢?就要勤修戒定慧，息滅貪瞋癡。你看!你和佛通了電報了，你自己還不知道呢!這就是妙法。妙法就是妙到這個地方，你自己收到電報都不知道，這真是妙，是信大法。 　　第四呢，要解大理。怎麼叫解大理?解就是明白;明白那個大的理。甚麼叫大的理?這個理，它有大有小嗎?當然有了。你事情有大事小事，這個理就沒有大理小理嗎?大理就是大道理。這個大道理是什麼?我告訴你，你不要著急。我既然講經，不會不告訴你，始終我會告訴你，我會講明白了給你聽的。 　　什麼呢?是你要明白你自己本來是佛，這就是個大理。理即佛，佛即理; 　　佛也就是理，理也就是佛。佛是已成之佛，我是未成之佛。佛和我本來是一個的，無二無別的，不過佛是修德圓滿了，我們這個修德沒有圓滿呢。所以我們是沒成之佛，佛是已成之我;佛是已成的我們，我們是沒成的佛。不要囫囵吞棗，說佛佛、我我、佛佛;佛也就是我，我也就是佛。不能這樣講!你一定要說，佛是已成的眾生;眾生是未成的佛。你要信真了，我們是未成的佛。那麼我們本來是佛，現在沒成呢，等成了，就是佛了。 　　為什麼相信我們本來就是佛呢?因為這個實相的般若有離開眾生的心。我們眾 生的心也就是佛，佛也就是心。我們的真心就是佛，不過我們現在沒有發掘出來我們自己這個真心，用這個妄想心來當家，拿它來用事。妄想心和真心來比較，就好像一個瞎子，一個有眼睛似的。這個妄想心就是個瞎子，你那個真心就是個有眼睛的人。我們現在盡用這個妄想心來用事，沒有用我們那個真心。為什麼我們不用我們真心呢?我們真心是不是丟了?是不是沒有了?不是的。為什麼你用妄想心?在講《楞嚴經》上有講過 “一念不覺生三細”。 　　在那一念不覺的時候，出三種細相。所以呀，就把真心給遮蓋了，那如來藏性就不能顯現了，沒能顯現。我們現在信真了，我們就是佛，我們具足佛的智慧德相，那麼這叫解大理。 　　第五個大的意思，就是要修大行。這修行，不要得少為足，不要中道自劃，半途而廢，不要認為這個化城就是真的。得少為足，這個二乘人就得少為足。或者證初果、二果、三果、四果，他就不回小向大，這叫得少為足。中道自劃，走到半路上——好像那個無聞比丘，他坐禅吶，有這個四禅的境界了，生到四禅天上去，他認為這就是證了四果了。就自己，劃出界線了：我已經到我那個目的了。其實，那是在半路上，有的又半途而廢，這個就是凡夫。凡夫吶，向前走，連四禅天他還沒有到呢;走了幾步，他又回來，他說，這太遠了，我走不到，這叫半途而廢。 　　有的走到化城了，在《妙法蓮華經》上就有化城。那化城，為什麼有個化城呢?因為，這二乘人修道的，今天修求菩薩道也不到，明天修菩薩道又不到，後天行菩薩道也沒有行完，這太長遠了。我說這個今天、明天、後天，這不過舉個比喻。就是，這一年、兩年甚至於，很久很久的時間，想求這個菩薩道，也得不到這個菩薩道，達不到目的，他就辛苦了。覺著太疲倦了。好像我們人走路似的，走得太疲倦了，不要走了，不要去了，去這個地方這麼遠。這樣子，佛一看，這些個人都辛苦了，就化出來一個城市，說，前邊有一個城市，我們到那個城市裡休息幾天。前邊吶，離那個我們所希望的那個目的地，就不太遠了。所以這一些個二乘人，到這個化城裡邊吶，一看，這個地方也不錯啊!什麼都有，金銀珠寶什麼都全吶，就想在這個地方住下，就不再向前去進取去了，所以嘛，這寶所。 　　我們修行要忍苦耐勞，要不怕風雨。好像在普吉利那邊住的，聽經，刮風也來，下雨也來。這就是有點意思了!我這個做師父的心裡很高興，一想到這些個徒弟，都還對師父印象算不錯了;要是沒有什麼意思，他不會來聽，他們聽得佛法是有點興趣了!這是，這個有點忍耐了。所以我這個做師父的——做徒弟有忍耐了，做師父也要有忍耐了。我也辛苦一點，我也給你們講經。就我打七打得腿也痛，腰也酸，又要去照顧事情，分了很多神，還一樣來講經。所以我征求大家的意思，來講經。不過我和你們大家商量商量，你們要如果歡喜，覺得坐禅吶，坐得腿不痛了，願意再陪著凳子坐一坐;我就每天晚間還都可以講經的。只要你們大家歡喜。 　　那麼講經和打禅七，這都是二不二的。這都是教你那個心念專一，注目凝神的。你在聽經，這也就是坐禅了;你在那兒坐禅，不打妄想，這也就是聽經了。所以，這都是一個道理的，你會的，一切法都是佛法了;會不得，是不是佛法?會不得也是佛法;會不得也不是……說是就不是佛法了。會得會不得都是佛法，所以，這個“粗言及細語，皆歸第一義。”我們修行要修大行，修大行就要能忍，能讓，能捨。我前次講那個七大不講那個六度，就要修六度，六度就要布施。布施，是布施給人，不是布施給自己;是幫助人，不是幫助自己的。說是，我看見出家人化緣呢，他修道盡和人家要錢，他沒有拿出過錢來。 　　那個出家人拿出過錢吶，他不想叫你給他起個好名，說：“哦!這是個好和尚，或者好法師，或者，哦!他盡幫助人吶。”他不，真正想幫助人的，他不願意出名的，不願意要這個名字的。所以，我盡我知道的，我接近的有一些個法師，他真願意幫助人，甚至於，你把他的血給喝了，他的肉給吃了，他都願意的，他都歡喜的。他為這個世界人吶，把肉割下來，來供養天地，這樣他都做得到的。所以呢，那真正發菩提心的修大行的人吶，你們沒有見過;或者你見過，他也不會告訴你說：“我是個修大行的，你知不知道啊?”他既然不會告訴你，你沒有法子知道的。 　　所以，這個要忍：忍風、忍雨、忍饑、忍渴、忍寒、忍暑;熱一點也可以，冷一點也可以，餓一點也可以，渴一點也可以，怎麼樣都可以。為什麼他可以呢?就因為他有一個忍!所以忍人所不能忍的，讓人所不能讓的，吃人所不能吃的，受人所不能受的。人家不願意吃的東西我來吃。也不要故意裝模作樣，裝出來一個老修行樣子給人家看，說：“你看!你不願意吃的東西我來吃。”給人看樣子那就沒有意義，那又成了一個家私，成了一個家裡的擺設。家私懂不懂?家私，家私就是家裡擺的這個沙發，台台凳凳啊，這一切的東西，盡給人擺著樣子看的。那麼你盡想給人看樣子，這也變成了一個家私了，變成了人家家裡的一種擺設了。所以不必給人家看樣子，要真做實為，這修大行。 　　第六，就是經大劫。經大劫，這個菩薩修的，不是在一個佛那兒種善根，所以他經過很長的時間。多長的時間呢?有三大阿僧祇劫那麼長的時間。 　　第七是求大果。菩薩為什麼他要行菩薩道?他就因為想要求大果，這個果，是因果的果，不是國家的國，不是他說：菩薩是個小國，他想去霸占，和其它的國家爭，把小國都征服了變成它一個大國。不是那個國;這個果，是果位的果。什麼果位?阿耨多羅三藐三菩提。是佛果的果，所以這是最大的。菩薩他的目的、他的希望就是求大果。這個“摩诃薩”，有這七種意思。
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