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大安法師:一心念佛就能具足六度全體功德

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  得波羅蜜者,諸菩薩眾,有恆沙劫中,修六度萬行,未能滿足。而今一心念佛,萬緣自捨,即布施波羅蜜。

  一心念佛,諸惡自止,即持戒波羅蜜。

  一心念佛,心自柔軟,即忍辱波羅蜜。

  一心念佛,永不退墮,即精進波羅蜜。

  一心念佛,余想不生,即禅定波羅蜜。

  一心念佛,正念分明,即般若波羅蜜。

  推而極之,不出一心,萬行具足。如《大本》法藏願雲,若我成佛,國中有情,不獲神通自在波羅蜜多,不取正覺。

  ——《佛說阿彌陀經疏鈔》

  這是在談淨土法門“不修余行”就能得波羅蜜的勝異方便,代表著淨土法門總持的特點。

  在大乘佛法中,從初發心菩薩到有賢位、有聖位的菩薩修六度萬行的菩薩道,經恆河沙劫數都很難圓滿。

  但淨土法門有一個非常奇特的現象,不需要在事相上這樣地一一圓修,而只要一心一意念這句“南無阿彌陀佛”,就具足著六度的全體功德。這要從兩個方面來說。

  先從我們念佛行人來說,來看為何“一心念佛具足六度”:

  第一、“一心念佛,萬緣自捨,即布施波羅蜜”。

  從行持上來說,布施擺在第一。“布施”的核心就是——捨。當你一心一意念這句“南無阿彌陀佛”時,身心世界都放下,不與萬法為侶。“捨”的本質內涵出來了。

  因為你一心念佛,一心與佛號相應。這個佛號是實相,實相不與世間的一切產生對偶,也不與煩惱相應。大家很愛財,把財捨掉;煩惱很多,把煩惱捨掉。

  當我們“全心即佛、全佛即心”的時候,我們念念跟佛號相應的時候,世間和出世間的一切緣法爾自然地就都捨掉了。這就具足著布施的特點。不僅布施,而且是究竟地布施——布施波羅蜜。

  第二個,“一心念佛,諸惡自止,即持戒波羅蜜”。

  我們一般講持戒,有攝律儀戒、攝善法戒、攝有情眾生戒,三聚淨戒;有止持,有作持。戒律也是一個大系統。那麼,你只要一心念佛,就具足著“屍羅”,就是戒波羅蜜。

  為什麼呢?因為這個佛號是清淨、平等、慈悲、至善的境界。這個至善的境界是不跟一切惡相應的。那當你一心念佛,把心攝在佛號上的時候,你的念頭跟佛號的大慈、大悲、平等、清淨是相應的,當然你舉心動念的惡的念頭就沒有了;你惡的念頭都沒有了,惡的行為當然就沒有了。

  所以你一心念佛,跟佛號相應的時候,這種身口意的十惡業,它自自然然地就止住了。這一止住可不就是持戒波羅蜜嘛!是不是啊?

  第三、“一心念佛,心自柔軟,即忍辱波羅蜜”。

  我們一心念佛,就能感得佛號中阿彌陀佛的光明注照。阿彌陀佛發願,你只要念我的名號,佛光注照,你的身心就會很柔軟。那柔軟就有一種彈性,就有種忍的力量。

  我們如果不念佛,一般都是很剛硬的,血氣之勇。誰罵了一句就很難受,一定要罵回去,一定要以牙還牙。他忍不了,忍不住,太難受。

  但如果你一心念佛,這個佛號就會對我們有智慧上的加持,你就會把這個世界看得夢幻泡影。在有人罵你時,能做到不生氣,還對他生憐憫之心。

  忍分兩種忍:一種是“生忍”,是從對待有情眾生的角度來說的。有的有情眾生跟你有善緣,對你很恭敬;但也有些不是善緣,常常跟你過不去,對你生氣,罵你、誹謗你。

  我們一般對前者就喜歡接觸,喜歡聽贊美的話,很高興;對後者就不喜歡,想要遠離。

  那其實,當我們對有善緣的眾生,他很恭敬你的時候,你能忍這種恭敬,能很平淡對待他,不欣喜若狂;當對跟你沒有善緣的眾生瞋恨你、罵你、誹謗你的時候,你不生氣,還能對他生憐憫之心。這就有點“生忍”的意思了。

  忍辱波羅蜜的一個表現,就好像是歌利王割截忍辱仙人的肉,節節支解,而這個忍辱仙人不僅沒生瞋恨,而且還對歌利王慈悲,說我成佛最先要救度的就是你。他能夠達到這個程度,說明他的忍辱有平等的忍性了。這是“生忍”。

  另一種是“法忍”,就是對這些無情的境界,饑渴、寒冷、炎熱,你都能夠很平淡,處之泰然;對外面的色聲香味觸法,你不去執著、留戀它,有一種平等的心量,這時候說明你有一點忍辱波羅蜜的功夫了。

  那這些不能忍都是從分別心裡面出來的。現在你一心念佛,身心很柔軟,有一種空性的力量。這種空性是大平等、無相,你就能做到忍辱波羅蜜了。

  第四、“一心念佛。永不退墮。即精進波羅蜜”。

  “精”就是精而不雜,“進”就是進而不退。世間和出世間的一切善法,都是來自於精進。六度中的每一度都要用精進來輔佑。

  比如你修禅定,就一定要有一種精進力,不能修了一下,一曝十寒又沒有了。要不斷地進益。

  為什麼呢?因為我們是欲界的眾生,心裡都很散亂。如果你修禅定,如果沒有相當的定的功夫,那心就好像是風中的燈,一有風來,就會被吹得恍恍惚惚,照不清面前之物。所以布施得精進,忍辱得精進,禅定也得精進。

  那一心念佛為什麼就成為精進波羅蜜了?因為一心念佛,就會淨念相繼,沒有夾雜、沒有間斷,跟彌陀名號的不斷光相應嘛!你就不會退轉。不會退轉就不會墮落。這叫精進波羅蜜。

  第五、“一心念佛,余想不生,即禅定波羅蜜”。

  “禅”就是靜慮。那你一心念佛,制心一處的時候,就不會有其他的妄想雜念生起來,這就是禅定波羅蜜。

  “制心一處,常爾一心”就是惟有一句佛號的念頭,就有禅定的功夫。

  第六、“一心念佛。正念分明。即般若波羅蜜。”

  如果這句佛號念得孤明歷歷,就產生了一種“觀”的力量。這種觀的力量,是名號的無量光明引發我們的“一精明”,所顯現的一種觀力。

  每一句佛號你都觀得很清楚,這裡面就是般若波羅蜜。包括般若講“無住生心”,不住一切法,但又生起了那樣清淨的念心。所以你念這句“南無阿彌陀佛”,不住一切法,不住在五欲六塵上,不住在三界二十五有上,而這句佛號又孤明歷歷,無住生心。

  再從佛的一方面來說,看為何“一心念佛具足六度”:

  這句“南無阿彌陀佛”名號是阿彌陀佛無量劫以來修六度究竟圓滿的一個結晶,阿彌陀佛六度已經到達波羅蜜了,名號裡面就具足著六波羅蜜全體的功德。

  如果你一心念佛,就可以將名號裡阿彌陀佛六度圓滿的功德,轉化為自己的功德,所以一心念佛就具足六度。

  推到極致就是說,因為你念佛,佛號就是你的心嘛,“不出一心,萬行具足。”“一心”,心性當中體、相、用,具足世間和出世間一切善法,一切萬行都不出一心。所以你一心念佛,就具足我們阿彌陀佛果上萬行的功德。

  這就跟阿彌陀佛的願又相應上了。法藏菩薩在因地發願:如果我成佛的時候,往生到我剎土的有情眾生,都能獲得神通、自在、波羅蜜。

  神通就是指六種神通,宿命通、天眼通、天耳通、他心通、神足通、漏盡通;自在就是八種自在;波羅蜜就是六度,乃至無量波羅蜜。

  你看神通、自在、波羅蜜這些菩薩修行累劫都不易修得的,只要一往生,就都能獲得。這就是佛果地上功德的恩賜。阿彌陀佛發了這樣的願,如果往生者不能得到的話,我就不取正覺,就是不成佛。

  現在法藏菩薩已然成佛,所以就能保證,只要往生的眾生,都能得到六種神通、八種自在、種種波羅蜜的成就。

  以上就是從兩個方面來說明淨土法門有著“不修余行”就能得波羅蜜的最勝方便。

 

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即以此功德,莊嚴佛淨土。上報四重恩,下救三道苦。惟願見聞者,悉發菩提心。在世富貴全,往生極樂國。

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