手機閱讀

首    頁

法師開示

法師介紹

人間百態

幸福人生

精進念佛

戒除邪淫

最近更新

居士文章

寺廟介紹

熱點專題

消除業障

素食護生

淨空法師

佛教护持

 

 

 

 

 

 

全部資料

佛教知識

佛教問答

佛教新聞

深信因果

戒殺放生

海濤法師

熱門文章

佛教故事

佛教儀軌

佛教活動

積德改命

學佛感應

聖嚴法師

   首頁法師開示

 

信願法師:善導大師開示機法兩種深信(二)

 (點擊下載DOC格式閱讀)

 

  【觀經疏三心釋】善導大師開示機法兩種深信(二)

  從《淨土聖賢錄》裡看到,確實有畜生道、餓鬼道、地獄道的眾生念佛往生的公案。事實勝於雄辯。你去看《淨土聖賢錄》裡頭一千兩百十二個往生的公案,每一個公案讀幾遍,看看這些已經往生到極樂世界的眾生,看他平生的修行之因,你就知道他為什麼能往生。這些已經往生到極樂世界的眾生,都是念佛念到斷煩惱證菩提才往生的嗎?都是念佛念到功夫成片、事一心不亂、理一心不亂才往生的嗎?都是念佛念到清淨心現前、智慧心現前、禅定心現前才往生的嗎?都是念佛念到斷除見思二惑才往生的嗎?不是!把《淨土聖賢錄》讀幾遍,你就知道了。

  阿彌陀佛救度的對象,是常沒凡夫為先。常沒的凡夫,就是經常墮入三途受苦受難的眾生。我們這樣的眾生,沒有這句名號南無阿彌陀佛無礙的救度,怎麼可能了辦生死呢?聖道門的教法,有哪一宗、哪一派不用斷煩惱就能證菩提?參禅,就算開悟了,如果悟道之後沒有再修道,把見思二惑斷盡,你憑什麼超越生死?憑什麼跳脫六道?修通途任何法門都一樣。

  唯有特別法門——阿彌陀佛的淨土教法,“不斷煩惱證菩提”,這是昙鸾大師在《往生論注》的開示,淨土法門是“不斷煩惱得涅槃分”。印光大師在《文鈔》開示的“帶業往生”,不是把見思二惑斷除才往生到極樂世界,還有見思惑、塵沙惑、無明惑沒斷,所以念佛往生到極樂世界,叫做帶業往生。

  法藏菩薩所發的第十八願,要救度的對象,既然是十方眾生,以常沒的凡夫為先,那麼“自身現是罪惡生死凡夫,曠劫以來常沒常流轉,無有出離之緣”,這樣的眾生,就是阿彌陀佛發了四十八大願要救度的對象,所以第一種深信——信機,就是相信自己是這樣無法靠修諸功德解脫生死的人。

  我確實就是這種人。我這種人怎麼辦呢?如果沒有深信法,阿彌陀佛四十八願的救度,我真的會如善導大師所說的“無有出離之緣”,沒有出離三界六道、生死輪回之緣。因為凡夫從現在可以推知過去,從現在也可以假想未來。有一首偈講:欲知前世因,今生受者是;欲知來世果,今生做者是。經常有人問:“師父!我過去世是什麼樣的人?”你過去世是什麼樣的人,可以從現在所受的果報推知;想要知道來世會有什麼樣的果報,也不必問師父,看看自己現在在做什麼就知道了。春天有播種,秋天才有收獲;有喝水的因,就有止渴的果;吹電扇是因,感覺涼爽是果;講了一句罵人的話是因,人家回罵你一句是果;對著你的家人微笑是因,你的家人對你微笑回應是果。凡事都不離開因果,一切無不在因果當中。

  《觀經》有一個很精彩的故事。韋提希夫人、頻婆娑羅王、阿阇世太子三個人,一家人的因果,前面善導大師疏文有講。頻婆娑羅王跟韋提希夫人,年紀大了,沒有子嗣,沒有可以繼承王位的兒子。為了要有孩子繼承王位,就派使者到山裡面把仙人殺掉(這是惡因),出生做阿阇世太子。太子長大之後,受到提婆達多的教唆,要害死自己的父王,這就是果報。當生造作的惡因,當生就得到這個惡果。阿阇世太子將自己的父王頻婆娑羅王關在七重牢獄,將母後韋提希夫人關在深宮之內,這是果報。因為頻婆娑羅王跟阿阇世太子,一家人結惡因緣,因緣聚合當然是苦惱萬端,叫做怨憎會苦,彼此一遇到,在一起互相苦惱。

  所以當你受家人苦惱的時候,一定要歡喜的去接受,借著佛法消弭這個苦惱的事情,轉惡緣為善緣,甚至轉惡緣為法緣,否則這個果報無窮無盡。逃避並不能圓滿解決事情,記住!面對它、解決它、放下它,才是真正的態度,才能讓你身心安樂。

  念南無阿彌陀佛,有沒有把這六字活用在你的生活之中呢?我們是生死的凡夫,如果沒有借著這六字,從現在到未來,都沒有出離之緣。像我們這樣的眾生,一定要深信阿彌陀佛的四十八願。

  二、決定深信:乘彼願力 定得往生

  所以第一種深信——信機,目的在導歸第二種深信——信法。第二種深信信法,就是要明了,信機這種人能夠得受法的救度。法就是阿彌陀佛的四十八願。所以站在阿彌陀佛的立場來看自己,阿彌陀佛發第十八願,要救度的十方眾生,就是我。

  以前有一個大陸的法師,他聽聞阿彌陀佛的本願救度之後非常法喜,就在自己的寮房旁邊,寫了第十八願的因願文,貼在牆壁上,天天要休息的時候就看幾遍,“設我得佛,十方眾生,至心信樂,欲生我國,乃至十念,若不生者,不取正覺;唯除五逆,誹謗正法。”他就在十方眾生的那一句旁邊寫自己的名字。還有一個更妙,他直接在十八願的因願文後面寫“某某人,我救你”。“某某人”就是他的名字。諸位!如果你的內心做這樣的體會,你怎麼會不安心?你一定很安心。阿彌陀佛用十八願要救度你,就是在告訴你:“你念佛,我救你。”

  阿彌陀佛的根本願融縮一句話就是:“你念佛,我救你。”阿彌陀佛這樣對你講,你安不安心?放不放心?那你要做什麼?(念佛!)就是念佛。

  信機念佛,信法還是念佛。我是這樣一個罪惡的生死凡夫,如果沒有念佛,會像過去一樣常沒常流轉,未來只有繼續生死輪回,所以趕緊念佛:南無阿彌陀佛、南無阿彌陀佛、南無阿彌陀佛……

  信機,看清楚自己,怎麼樣修行都沒有辦法斷見思二惑,我還能不念佛嗎?所以佛號提起:南無阿彌陀佛、南無阿彌陀佛、南無阿彌陀佛……這樣就契入阿彌陀佛四十八願的願海當中,就信法了。每天聽聞南無阿彌陀佛的本願,稱念六字洪名,現前當下,往生決定;臨終之時,蒙佛現前,蓮台來迎,往生報土。

  二者決定深信:彼阿彌陀佛四十八願,攝受眾生,無疑無慮,乘彼願力,定得往生。

  “深信”兩個字上頭有“決定”兩個字。這“決定”是你決定的還是阿彌陀佛決定的?阿彌陀佛決定的。阿彌陀佛的願力決定使你信機,阿彌陀佛的願力決定使你信法。如果沒有站在阿彌陀佛的願力立場,你還真不容易看清自己凡夫的本來面目。說得直接一點,如果你自己修行能夠斷煩惱證菩提,也用不著阿彌陀佛發願救你;阿彌陀佛發願用名號救度你,就是你沒辦法斷煩惱證菩提。

  這樣的道理,一時之間好像不太容易懂,打個比方。你們的年紀都是當人父母,甚至當人祖父祖母的。你如果看到自己的孩子生活很困難,三餐不繼,沒工作沒收入,每個月還要負擔房租、負擔貸款,你當父母、當祖父祖母的,會不會伸出援手幫助他?會啊!絕對會的,除非你沒有愛心,不管他的死活。看他生活那麼困難了,也沒有收入,你怎麼不會幫助他呢?說不定年紀比較大的老菩薩,把自己的棺材本都拿出來,有沒有?當然有啊。如果你的孩子都成功發達,個個事業成就,工作順利,收入豐厚,生活富足,你還需要幫助他嗎?不需要。

  同樣道理,如果我們能夠自己修行,修到斷煩惱證菩提,法藏古佛也不用發願要用名號救度我們。十方眾生之中,有太多太多的眾生是很下劣的,很沒有善根的,煩惱很重的。不要說修行、不要說念佛,叫他拿個香拜個佛菩薩,他都不肯;世間有佛有菩薩,他都不肯相信呢。

  在台灣,一個女眾菩薩的先生罹患肝癌,請師父去探望他。他病得非常嚴重,知道自己已經得了肝癌,我安慰他,請他好好念佛,借著佛號消除業障,使身心能夠健康,他不要。我還沒叫他念佛往生極樂世界——你相不相信人有靈魂?“我不相信。”相不相信有阿彌陀佛?“我也不相信。”你相不相信有極樂世界?“我更不相信。”我都不曉得要怎樣講下去……我就跟他說:念阿彌陀佛,你雖然不相信有阿彌陀佛,但假設有阿彌陀佛,那你念阿彌陀佛之後,阿彌陀佛保佑,讓你的痛苦疾病滅除了,恢復健康了,身心安樂了,你要不要?“我不要!”真的沒有辄,他不要。確實有這種人,師父親自遇過的。

  有的眾生就非常的有善根。我碰到有善根的孩子,我給他一顆糖,請他念佛,他就經常念佛,不需要再給糖才念佛。以前師父為了學習祖師誘導孩子念佛,都是給他們糖果吃。孩子很喜歡吃糖果,師父買了很多糖果,很好吃,各式各樣的都有,要誘拐小孩就用這一招,非常有用。師父就告訴左鄰右捨的孩子:你們想不想得到手中的糖果?要得到師父手上的糖果,很簡單,只要念一句南無阿彌陀佛,就給一顆糖,念兩句南無阿彌陀佛,就給兩顆糖。哇!這些小朋友看到我,都非常高興:“師父!阿彌陀佛!”我就給一顆糖。有時候師父弘法到三更半夜,早上起得晚,小孩子一早就跟你按電鈴——叮當!叮當!“師父!我要吃糖。”我說:“好啊!”他就合掌:“南無阿彌陀佛。”我就給他一顆糖。很有善根。

  沒有善根的孩子我也見過。手上剛好沒糖,但有銅板。我有時候帶了很多零錢。小朋友念佛,沒有糖怎麼辦?給他銅板。其中一個,我告訴他:你念一句南無阿彌陀佛,師父給你一塊錢!“我不要。”給五塊錢?“我也不要。至少要十塊錢,我才要。”好啊!給他十塊錢,才肯念一句南無阿彌陀佛。

  所以眾生的根性千差萬別,阿彌陀佛要救度我們這樣千差萬別的眾生,如果對我們不了解,他怎麼救我們?阿彌陀佛發願是古佛稱性發願,從真如本性對眾生流露出絕對憐憫、絕對救度、絕對呵護。佛的智慧、神通、道力,無量無邊,不可思議,如果不了解眾生的苦難,他怎麼知道要為我們解脫苦難呢?每一個當父母的人,在還沒有當人父母的時候,不能體會父母的苦心;結了婚,有了孩子,當了父母,才能夠體會父母的苦心。有一句話講“手抱孩兒才知道父母心”,手上抱著自己所生的孩子,才能體會父母對待自己的那一份愛心。

 

上一篇:信願法師:祈願臨終無諸苦,身心快樂往西方(一)
下一篇:益西彭措堪布:人生如夢,極樂淨土是我們最好的歸宿


即以此功德,莊嚴佛淨土。上報四重恩,下救三道苦。惟願見聞者,悉發菩提心。在世富貴全,往生極樂國。

台灣學佛網 (2004-2012)