【觀經疏三心釋】“深心”就是對阿彌陀佛“深信之心”
前面我們探討完了《觀經》三心的第一心,至誠心,接著來看第二心,深心。
二者深心。言深心者,即是深信之心也。
“深心”,善導大師解釋為“深信之心”。為了破除眾生的疑惑,善導大師在深心,很直接了當的解說是深信之心。“深信之心”是對“淺信之心”而言,如果你念佛求生極樂世界,內心還會擔心:我現在這樣念佛,南無阿彌陀佛、南無阿彌陀佛、南無阿彌陀佛……到底能不能往生極樂世界?請問大家,這一種心是深信之心還是淺信之心?淺信之心。換句話說,對阿彌陀佛名號的救度,內心還有擔心顧慮,那就是你對阿彌陀佛還不敢完完全全的依靠,還不敢完完全全地把身心生命交付阿彌陀佛。
阿彌陀佛對你說:“你的生死大事我來辦,我辦事,你放心。”阿彌陀佛是十方諸佛如來的本師本佛,用名號要救度眾生,你我是被救度的人,能救度之佛是佛中之王南無阿彌陀佛,光中極尊南無阿彌陀佛,你還需要擔心嗎?還需要顧慮嗎?還不放心嗎?
“深信之心”是我們眾生要去做的,救度的事情是阿彌陀佛做的。我們眾生是被救的人,對阿彌陀佛的信任夠不夠?對阿彌陀佛的依靠夠不夠?如果不夠,那你就要問問自己:對阿彌陀佛本願名號的絕對救度,我到底有什麼不放心的?有什麼不安心的?有什麼需要我擔心的?有什麼需要我顧慮的?阿彌陀佛的能力難道救度不了我嗎?阿彌陀佛的名號威神功德難道不足、不夠、不力嗎?這樣經常問自己,就可以看出自己對阿彌陀佛的依靠到底夠不夠。
現在經文用“深”跟“心”兩個字,來讓我們本願的行者,或一切念佛的行者,乃至一切修諸功德的行者,要從心中真實的仰靠阿彌陀佛名號的救度。修觀的人、修念佛的人,對阿彌陀佛的心,是深心還是淺心?三輩九品往生的人,對阿彌陀佛救度,是深心還是淺心?所以善導大師讓我們明白:“深心”就是對阿彌陀佛“深信之心”。我們從善導大師開示當中了解,我們眾生真的要發出對阿彌陀佛的至誠仰靠依賴之心。名號是我們的安心之道,我們所深信的對象,不是凡夫,是聖者——光中極尊、佛中之王的阿彌陀佛,那我們還擔心什麼呢?
以“深”跟“信”來表示,凡夫唯有深信佛的本願,才能夠得到真實的解脫,往生報土,圓滿菩提,所以以深信阿彌陀佛本願的心,來獲得往生的果報。因為懷疑的心,跟阿彌陀佛的本願不相應;懷疑的心,跟阿彌陀佛的名號不相契。阿彌陀佛是十方諸佛如來的本師本佛,智慧、神通、慈悲、道力不可思議;我們凡夫是在三界六道生死沉淪的眾生,具足見思惑、塵沙惑、無明惑,我們凡夫眾生既然罪業深重,要如何與光中極尊的阿彌陀佛相契相應呢?如果沒有深信的心,如何相應相契呢?
如何跟阿彌陀佛感通呢?舉個例子,不要說凡夫跟佛,就說凡夫跟凡夫。我在台灣講經或平常說話,大部分都是用台灣話,廣東話我就不懂,不會說,也聽不懂,如果從台灣打電話來香港給你們任何一個人,你講廣東話,我講台灣話,我們彼此之間就很難溝通,所以我們要如何把彼此之間的障礙消除掉呢?很簡單,我講普通話,你也講普通話,就能相通了。
凡夫就是要放下自力我執的心,猶如師父放下講閩南話,你們也放下說廣東話。而佛以真實心、慈悲心、平等心救度眾生,不計較任何眾生的罪業,佛自然能做得到,佛當然沒有凡夫的分別心、執著心,所以凡夫跟佛感應道交。一樣的道理,我們一定要把凡夫那種懷疑顧慮的心,不接受阿彌陀佛名號救度的心,通通放下了。放下自我,倒靠彌陀,南無阿彌陀佛六字洪名,就是你轉凡成聖的無上妙法,就是你離苦得樂的良方妙藥。
當然我們深信阿彌陀佛,也深信自己。如果深信自己,依靠自己能修諸功德的力量,斷煩惱證菩提,那是很了不起的人。十方眾生之中,能夠修諸功德、斷煩惱、證菩提的,是少之又少,鳳毛麟角,千萬人當中一二,你是這一個二個當中的一個嗎?如果是,師父贊歎你。我們都不是,像善導大師、法然上人、親鸾聖人、印光大師,這些了不起的祖師才是。我們的學問、道德、涵養、修持,跟祖師一比,不及祖師的千萬分之一,我們憑什麼依自己的力量解脫生死?
只說今天就好。你想一想,從早上到現在,你三業身、口、意,所做、所說、所想,有沒有如我們前面講的,真實心中三業照善導大師所開示的去做?如果你今天的身、口、意三業是善多於惡,那你今天相應往生極樂世界;如果身、口、意三業所造惡多,你今天就相應六道輪回。起心動念是念佛的正念多呢,還是妄想的雜念多?問問自己就明白了。以今天而言,如果你是相應六道輪回,又不要依靠南無阿彌陀佛的六字名號救度,那你憑什麼超越生死?