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| 聖嚴法師 |
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首頁
：法師開示
智圓法師：怨親不定，變化無常，你的貪嗔沒有任何意義
《此生現相厭患歌》中這樣講到： 上半生敵下半多為友，今時愛惜之友於明朝， 反目成仇斷命亦可能，怨親無定貪嗔有何義? 很多上半生是敵方，下半生因緣一變就成了親密的朋友;又有很多今天愛惜的朋友，來日卻成了斷命的仇敵，可見怨親關系是不定的。既然不定，為何一定認定他是親而貪著不捨?或者認定他是怨而嗔恚不已呢?這是沒有任何意義的。 譬如現在的兒子，為什麼對他這麼貪呢?其實前世是仇敵，來世也可能成為陌路人。或者來一個陌生人，可能前世是父母，或者過一陣子就變成了親友。因此，親怨不是真實的，都是隨自心而立。可能前面貪後面嗔，一下子覺得合我心，立他為親;一下子不合我心，又立為怨。這樣起貪嗔沒有意義，只是錯亂的情執而已。 有人問：這一頌對於退現世心，有什麼直接指點嗎? 要知道，現世法裡有一種叫做“情執”，我們在一生中被分別心騙了，它不斷地立親立怨，采取貪嗔等各種態度、作法，這裡面充滿了執著。 還是通過六部程序來觀察：這裡的此世現相是“親怨”，它诳如夢，因緣一現或心念一定就出了親或怨，但它是無常的。當它出現時，我們不明白是因緣的假相，是自己分別心的假立，反而耽著不已，從早到晚都在親怨現相裡耽著。譬如一見到親方就起很大貪著：這是我的心肝寶貝、我的愛人、我的朋友、我的……為此投注大量的情感、執著，付出很多。但這樣做有什麼意義呢?只是讓人陷入不良心態中，對這些很執著。由於勝解他是我的親，那我怎麼能不付出?怎麼能不這樣做?好像特別有意義。實際上，世俗情感沒什麼意義，一直念他是親的話，的確會產生親的幻覺，如果情執重，那陷得就更深了，由貪發展出的惑業苦都會隨之而來。 譬如當他走的時候，你會很失落、很傷心，當他在的時候，你又很耽著;相處時，彼此有很多的貪戀、執著，這些都於己無益。由於人都是自私的，有很多煩惱，彼此相處沒有不苦的，一下子一言不合、一事不合，馬上定義為怨。可以看到，哪怕是最親近的兩個人，幾天就要發生一點事，小摩擦、大摩擦等等。稍好一點的話，把對方當成對立者，嚴重一些會發生很大的矛盾。由於耽著虛假的親怨現相，常常陷在其中，由此發生一系列的困苦。世上多少分手、多少怨恨、多少仇殺是由親發展出來的;又有很多先前是怨，後面變得如膠似漆、難捨難分，可見人情反復無常。 我們要厭患虛假的親怨現相以及虛假的貪著之心，這完全是病態心理。看不破現世假相，還自以為是地有一種認定，認定以後有一種固執，固執以後有一種理所當然的做法，之後心就陷在裡面了，根本沒有法的內涵。由此感覺，再怎麼貪也沒意義，因緣一變就可能變成怨;再怎麼嗔也沒意義，因緣聚合又可能變成親。 這樣發生厭患後，應尋求真實慈悲之道，它平等無私，符合法性。既然大家都本來是佛，就應該和睦相處，應該幫一切迷失中的人回歸，這才是大平等、大慈悲，是自心的本來。如果染上私我意識，又把現相當成真實，有很強的執著，兩者和合起來，造的都是染污業，往惡趣走的居多。我們看清以後，要破掉由我執所立的各種狹隘的親怨觀念，以及由此發生的貪嗔情執，以此才能隨順法道。 智圓法師《此生現相厭患歌講記》
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