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| 聖嚴法師 |
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：法師開示
聽不懂，跟不上？七步拆解難題，一學就會
宏海法師·講述 - 經題知識梳理- 《楞嚴經》正式開題，為什麼說開悟的楞嚴呢?真的是難明難解。在經文中屢次佛講到高潮處或者難明處的時候，阿難和在座的聽法眾，都是一會兒就暈了，所以我們暈了也正常。可是，如果把這個經特別是經題，太泛泛的淺顯說，或者講故事，或者一些引申的，太直白的，或者跟世間法一下子攪到一塊兒的時候。我個人意見，就是容易有不到之處，容易把他的甚深法義給淹沒了。 在這個前提下，就需要不管你曾經學佛到了什麼水平，修行已經開展到什麼地步，但是一定還是要在佛學知識上有一定的素養。如果你佛學知識上基本的佛學素養，或者有一些佛學專業的詞匯不夠的話，很可能真的就是如聾若啞，聽不懂，所以還是希望能夠補一補。 一開頭講過，來聽法的時候，聽不懂先別說，能聽懂多少算多少。但是，一定要貫注，就是聽法為什麼說講經要如法，聽法要以神聽呢?一定要把心念貫注掛在字裡言間，不要太動多的心念去打妄想。 因為那會兒剛剛出家的時候在普陀山，在佛學院聽法師講法，也是有時候聽不上去了。不由自主地就開始跟著著急。聽不懂了著急，越著就會越急。一開始還可能是感歎，無奈，最後就會變成怨歎，抱怨，隨著煩惱心就生起來了，不合己意，或者說講了道理不講修行。 聽經時是最如法的修行，不要把修行和聞法割裂開來，為什麼常說修行無別修?只要識路頭，路頭一識得，生死一齊休，就是你在聽聞的時候是最好的修行。本來一個很正的聞法氣場，在隨文入觀的時候哪怕聽不懂，字字句句不起妄想，一字一句一念一句話，就這麼連貫著往下聞，任何一個妄想都插不進來。這就是最好的修行，就看你會不會修。 我們呈現出來這樣的因緣，一定要步調一致。現在我們在講經題，你首先《大佛頂如來密因修正了義諸菩薩萬行首楞嚴經》。你能夠脫口而出嗎?所以我們久修的，或者會背的，也顧及一下，沒辦法，必須步調一致。實在不一致的時候。只能顧及中和下來往上挽，只能這樣了。 所以修行並不礙，並不排斥聽法，聞法並不礙你修行，就看你會不會。不會的話你家裡呆著，要修行修不起來的。這個東西可以有經驗地告訴你，任何時候只要你的心在道上。 講經，有兩個部分。面對在家眾的時候，往往我們會泛泛的講因果、感應、信心提起來了。只講因果，上根的人聽久了會發生厭煩。另一方面，談心性，就是談悟境。可是悟境講的多了，中下根不能夠受益，得不到利益。所以這個很難把握。 但是《楞嚴經》的的確確是偏重於心性的，特別講心性。所以在這個情況下，就要慢慢地要漸入佳境。不管用詞也罷，你的領解也罷，或者你的佛學素養也罷。一開始慢慢聽，聽懂了，就貫過來。 因為還有一個，首先，到了一個新地方還有水土不服的。所以慢慢來，不要急。何況《楞嚴經》是正法的代表。在學習的過程中，障與業障違緣都會被牽引帶出來的。甚至，我在備課的時候，有時候都會說，怎麼也提不起筆，就是在外邊繞，怎麼也翻不開書，坐不下來。這時候我們往往會覺得，出去法源寺院子裡繞兩圈兒，定定心。最好的辦法，都是由於我們往往在問題出現的時候，想不到最後的辦法，都是想著自己怎麼去解決，怎麼去調整，怎麼去這個調心，不要忘了，最好的辦法就是求佛菩薩加持，求龍天護佑，沒有比這好的辦法。 所以我們在聽經的時候，如果有這樣的障礙，要往上來走。現在的因緣已經夠可以了，能聽得到《大佛頂首楞嚴經》。在開題的時候，主要是說，把這個經題從七個版塊：大，佛頂，如來密因，修證了義，諸菩薩萬行，首楞嚴，經，一共劃成七個版塊，分為四種講法，來進行經題講解。 這四種講法，正在進行到泛解經文，就是泛泛地把整個內涵，盡量立體的大意呈現出來。接下來還會有串解和貫解和導解，串解是什麼意思?就這七個版塊，提出來一個版塊為主，另外的版塊為輔，往這個上面匯，這是第二種講法。第三種講法，貫解是說，這七個版塊對應經文裡面呈現出來的內容要跟他相吻合，始終經題和經義是同步的，這叫做貫解。最後導解就是匯歸極樂世界，淨土法門。 為什麼上一次講到大的內涵先把大,劈頭蓋臉就講出來呢?就是大的超越性。凡夫的認知情形的時候，一定有要相對的二元世界，你我他，芸芸眾生，這是數不清的，心經裡面講的有生，有滅，有垢，有淨，有增，有減，全部離不開兩個對待，所以我們從世間的相對大的引申到出世間的絕對大，這個道理，就是佛法講的大，是其大無外的再挑不出來一樣能夠別立於他外，可是在具體的運用的時候，我們還是除卻他相對的我們的分別，並不是抹殺現前一切世間的諸法，就是一切的現象。 這個大怎麼體現在現象上呢?就是圓融周遍，每一法都體現他大的內涵。在這個情況下，我們的心是矮的，佛法是高的，眾生是廣的，但是不要緊，為什麼?每一法，都可以代表萬法，這就叫隨處大。就是牽一發就可以動全局，可是當我們有一發和全局的對立的時候呢，還不能稱性的把心提上來。 又引出來一個現前大，一發就代表全局。這樣的一種大的內涵，分了兩個，前面叫世間的相對而言的大小，後面的就全部屬於出世間的圓融無礙的境界，沒有人相，我相，眾生相。萬法皆是般若，處處皆是解脫。怎麼看你的悟性，後面的幾種大全是把他從出世間法裡面為了容易理解，給大家各個角度來講出來。 但是他涵蓋的一個總體的境界，就是這一念，佛頂也罷，如來密因修證也罷，都是這一個境界，千萬不要亂掉。這樣的境界無以形容，不可以描繪，最後才立的叫做強名大，強說引出來一個大的概念，因為都覺得大是恢宏的，無盡的，沒有邊際的，面面俱到的，這些內容來把大給大家貫了一遍，為什麼要劈頭蓋臉先講大呢?就是楞嚴的境界就要超越一切，還能包容一切，沒有一切的局限性還可以成就無限的可能性，全部在大的這個內涵裡面。 所以首先，大就要能夠會得過來，這是其一。這個大進一步講到佛頂的時候，他是一個比喻，比喻佛的究竟覺悟大境界。為什麼呢?一方面他像春山吐日一樣，層出不窮，無盡的義趣，都可以源源不斷的湧現在你的領解能力上，你領解到哪一層，他就給你呈現到哪一步。 還有一種叫做不可以，佛頂我們見不著，見不著的時候就沒辦法說，所以這裡才叫做佛頂，因為登地的菩薩上升到無量世界當時為了看佛的頂肉，無見頂相，見不到。 這兩重就引申出來第三個概念叫如來密因。如來密因的時候，分了這兩層，什麼叫做顯極之密和密極之密呢?就是說從密來講，因為佛頂的這個太難，幽微難至，包括下面的如來密因修證了義諸菩薩萬行首楞嚴的內容，一般凡夫心力不夠，見不到，但是並不是如來密因法是藏起來，裹起來，就因為每天都觸目而不知，所以這個方面我們又稱之為顯極之密，當時講他的特質就是不易覺察，所以我們才要悟，這就叫如來密因。 密因分了這兩層，為什麼?恰好配這個佛頂，顯極之密就是層出不窮，密極之密就是無見頂相。在這種情況下，趁著如來密因，你如果起修，就是這個道理，大的內涵你明白了。佛頂意寓著什麼?如來密因是什麼樣的一個心理狀態?你領悟了以後，依著理起修，你所修的都是了義法門。 什麼叫做了義?究竟圓滿沒有漏。依著理起修，所修的種種的內容都屬於了義修證。修證了義之所以稱之為了義修證，就是你修的是最高水平的法，你這個修才叫做最高水平的修。同時正因為這最高水平的修，才證明它是最高水平的法。就跟我們說的：覺悟究竟，才叫做究竟覺悟，是一樣的道理。我們就整體的貫到這裡，這是我們對於經題的一個脈絡性的理解。
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