佛並沒有說只有我一個人才能成佛,
只有我才有智慧,而是說你若是一個眾生,就有資格成佛。
人有智慧,才有真正的快樂;人沒有智慧,就得不到真正的快樂。有智慧就能明辨是非,不會顛倒黑白。有智慧就不會愚癡,人若是會用,就轉愚癡成智慧;若不會用,就將智慧轉成愚癡。這是很簡單的道理,如反掌之易。你若能認清三苦、八苦、無量諸苦,就能生智慧,不被苦所縛所纏。
一切的宗教,都是教我們破除執著,生大智慧。真正的宗教及宗教人士是無門戶、種族、國家、黑白、是非的觀念。它是出乎其類、拔乎其萃、大願大行、大智大悲、大喜大捨,如此才能夠得上盡虛空、遍法界的氣概。釋迦牟尼佛說:「一切眾生皆有佛性,皆堪作佛。」一切眾生都有智慧,都可以成就他本有的智慧,就像佛一樣那麼大、那麼廣,無窮無盡、無量無邊。佛並沒有說只有我一個人才能成佛,只有我才有智慧,而是說你若是一個眾生,就有資格成佛。
眾生不是單指人類而言,而是包括一切胎卵濕化、飛潛動植、有血有氣的,都可以成佛。有人說:「我不願意成佛。」到你成佛時,你也要成,除非你不是眾生之一。佛教是極廣大、盡精微、無我相、無人相、無眾生相、無壽者相,也無國籍、宗教、派別的觀念。並不是說你不信佛,就不能成佛。不管你相信佛、不相信佛,都可以成佛。只要你修行,諸惡莫作,眾善奉行,返本還塬,就能成就你的大智大慧。講到這裡,我有一首很簡單的偈頌,讀來給各位聽聽:
法界為體有何外,虛空是用無不容,
萬物平等離分別,一念不生絕言宗。
「法界為體有何外」,法界有十,就是佛、菩薩、緣覺、聲聞四聖法界,和天、人、阿修羅、地獄、餓鬼、畜生六凡法界。十法界包括有情、無情,均同圓種智,皆共成佛道。以法界為本體,有什麼在法界之外的呢?所以說「有何外」。
「虛空是用無不容」,虛空是大用,不要以為虛空無用,所有山河大地、房廊屋捨、花草樹木、森羅萬象,都在虛空中生存。若無虛空,就成真空,無人、無眾生,一切都沒有了。人所以能存在,就因為有虛空。虛空是我們最好的補品,供給養料,促進我們生長,沒有任何一個眾生能超出虛空之外的。
「萬物平等離分別」,萬物本來平等,做善功德就往上昇,做惡業就向下降,這是很平等的,不要用妄想心去分別。你若沒有真正智慧,對事總是分不清的。例如學各國的語言,你若無大智慧,學了這個,又忘了那個。
那是不是我們就不學了呢?不是的。而是你要學如何去除妄想,用真心來學,不要以妄逐妄,要認識真理,那才有價值,不要在世上煳塗過一生。
「一念不生絕言宗」,你能一念不生時,真心就能現前,它是絕對的,不可以用心、語言、文字等來描述,就像「口欲言而辭喪,心欲緣而慮亡」。
【編按】摘自《宣化上人開示錄(六)》