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佛教的“知足”會使人安於現狀嗎?

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  佛光文化

  知足寂定最安樂,

  知足觀諸法甚深;

  安樂不惱於世間,

  亦復不殺害眾類。

  ──《佛本行集經》

  這四句偈勸勉我們:知足常樂。有人認為,「知足」會使人容易滿足於現狀,就沒有動力再向前進取。其實,在佛教裡對知足的看法並不是這樣。有關個人的享受、利益,或者是金錢、物質等,這些人間的五欲享樂,如果能夠知足,生活就會安然自在。但是對於善法的修持、大眾的事業、國家人民的前途,則必須勇於進取。況且,佛菩薩的發願是要度盡一切眾生,希望世界和平,人民幸福安樂,這是無限的悲願,無盡的服務與奉獻,怎麼會安於知足呢?

  「知足寂定最安樂」,在個人生活上,除了知足以外,還要有寂定,這是身心的寧靜專注,不妄動心念,是禅定的修養。讓人能夠安於清淨的境界,無貪無求,就是最安樂的時候。

  「知足觀諸法甚深」,我們對於世間的物質要能夠知足,但對於佛法的真理,必須觀照諸法的甚深微妙法義,一直探討、一直研究,有謂「活到老,學不了」,學無止盡。一切佛法的甚深義、無量義,都要不停的精進學習。

  「安樂不惱於世間,亦復不殺害眾類」,一個修行人,不能只是自己安樂就認為得度了,自度還要度人,只要有一人未度,切莫自己逃了。即使自己不夠力量,沒有辦法讓天下眾生都得度,至少做到不惱害世間。時時保持著不煩擾他人的念頭,不造成別人的煩惱,不帶給別人憂愁,對所有的眾生,都不惡意傷害、不殺生害命,只想讓世間人歡喜、快樂,發願把歡喜快樂的種子,播灑到十方世界。

  所以,日常生活中,能夠滿足於所擁的一切,有禅定的修養,心念不妄動,對於佛法能積極探討與學習,這就是知足安樂之道,這四句偈值得我們用心參究。

 

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即以此功德,莊嚴佛淨土。上報四重恩,下救三道苦。惟願見聞者,悉發菩提心。在世富貴全,往生極樂國。

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