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一誠長老:只要一念覺悟佛就來了

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  文 / 一誠長老

  大家平時都知道“如來佛祖”這個稱呼,佛祖就是“如來”。那麼“如來”是什麼意思?

  《金剛經》上面說:“無所從來,亦無所去,故名如來。”無來也無去,如《心經》所說的“不生不滅,不垢不淨,不增不減”,佛法就是這個道理。

  佛永遠在這裡,在每一個人面前,我們看不見它,是因為被外在的欲求迷得太深,只要一念悟了,佛就來了,立現眼前,所以稱“如來”。

  佛經是從古印度的梵文翻譯過來的,這個翻譯的方式裡邊,包含了古代高僧大德對佛法的領悟。

  古德寫的一首禅詩,說的也是“如來”的道理:“佛在心中莫浪求,靈山只在汝心頭;人人有個靈山塔,只向靈山塔下修。”求佛不必向遠處求,因為靈山就在你的心頭。每個人自身都有一個靈山塔,你只向靈山塔下修就行了。

  大珠慧海禅師曾向馬祖求佛法。馬祖卻說:“我這裡一點東西也沒有,還有什麼佛法可求?自家的寶貝都不顧惜,跑出來亂求什麼!”

  大珠問:“什麼是我自家的寶貝?”

  馬祖說:“你現在問我的東西,就是你的寶貝。本來一切都有,什麼也不欠缺,還向外尋求什麼?”

  大珠慧海由此頓悟。

  在開示信眾時也說:“此法從來未曾失,不須向外更求禅。”為的就是讓大家領會這其中的道理,佛離我們並不遙遠,他就在我們每一個人的心裡,心即是佛,佛即是心,若去心外求法,便是多繞了冤枉路。

  宋代成都府有個姓范的女子,一心向佛,聽聞圓悟克勤禅師在成都昭覺寺,就去向他請益佛法。圓悟禅師教她看“不是心,不是佛,不是物,是個什麼”。

  女子就回去專心參究,可是看來看去不明白,於是哭著求師父教她個方便法門。圓悟禅師便教她只看“是個什麼”。

  女子回去後,在日常起居,舉手投足間,一心一意地去看 “是個什麼”,如此日以繼夜,終於有所領悟:“原來這麼近啊。”

  所以佛法喜洋洋地,沒有離開我們,我們背道而馳,日走日遠,若能返照回光,不離立地即是。

  在每一個當下,起心動念間,都問一問“是個什麼”,那就已經觸著了佛法,無須再向外去求。

  說了半天,是為了告訴大家,佛法的道理其實就是人生的道理。我們看人的這一生當中,有太多的問題需要從內在去解決,可是人的毛病就是常常向外去追求,埋頭於感情、工作、事業,忙碌於交際、鑽營,奔波於生計和名利,真正需要注重的內心狀態卻不去在意。

  假若內心不夠安定,缺乏力量,那你在向外追求的時候,怎樣才能在外界千變萬化的遭際面前保持淡定,找准方向?首先你內在的坐標都不穩,那麼遇到一件雞毛蒜皮的小事,可能也會讓你生出諸般煩惱。

  很多人以為煩惱是外界的挫敗和傷害造成的,事實上呢,煩惱是由心而生的,是你的心裡有計較,放不下,外界的挫敗和傷害才會影響到你。

  有的人心裡一煩惱,就放縱自己玩樂,通過忙碌或者一些不負責任的方式來逃避煩惱,這樣做,當然就沒辦法真正解決問題,一旦回到日常工作和生活之中,煩惱又會卷土重來。

  內心的毛病,依靠外面的力量來治療,這沒有用。我知道許多人喜歡找人算卦,去廟裡拜神佛,或者花錢請人作法,靠著這樣一種外在的儀式來安住內心,這麼做並沒有錯,但是,還是希望大家能夠多花點心思在源頭處,時時回到內心,直面、審視、對治內心的病變。

  自己的情緒、生活、工作、家庭、人際上出了問題時,一定不要向遠處尋找緣由和解決之道,要先管自己,再管他人;先反省己身,再追問錯誤;先改變自己,再改變環境。外在的干預只是一時,沒有人能抱著神佛過日子,人生歸根結底還是自己的事。

  你有善處一切因緣的智慧,有安定自我的力量,有面對所有境遇的內在能量,這都是你自己的事,別人不能夠給你這些,你也沒辦法用這些智慧和能量去解決別人的問題,對不對?

  所以大家都要去追求自我、內在的完善,把自己做好了,人生就有了正向的力量,外在的境遇自然就能夠平順。

 

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即以此功德,莊嚴佛淨土。上報四重恩,下救三道苦。惟願見聞者,悉發菩提心。在世富貴全,往生極樂國。

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