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慧律法師:空是什麼意思?

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  空是什麼?就是緣起無自性。這個不太好懂,第一次聽到,這個很深——緣起無自性。沒關系師父慢慢地給你解釋,你聽得懂,用現在的例子——

  譬如說:我們今天的體育館,據說有一、兩萬人,幾萬人不知道,要籌備,主辦單位很辛苦地籌備、開會,現在因緣具足了,從去年就講講到今年,因緣都具足了,大家都來了,來了。請問諸位:能不能一直繼續保持一直演講?會不會有散?等一下十點就解散,就算不解散,時間每一分每一秒都在過。什麼叫做緣起無自性?緣起就是世間都是條件所構成的,沒有永恆性、沒有長久性。你抓,抓不到一種真正地快樂,你抓不到一種真正你能夠掌握的東西,你擁有金錢沒有用的,你擁有權利沒有用的,那個有一天要放手的,要放手的。你就是做到全世界的美國總統他還是要下台的。難道他要做到什麼時候?做N年已經夠多了,還是要下台。

  我們今天的法會也是這樣,雖然現在很多人、幾萬人,可是我們把它分析是短暫的。好,再來回光返照,分析這個色身,醫學家講我們的細胞七年(更換一遍),從出生到七歲,所有父母所遺留下來的全部都更換,包括你的頭發;簡單講我們這個色身,沒有一分一秒停得住,慢慢觀察我們的血管,這個是肉,這裡面是骨頭,骨頭裡面骨髓,死了以後放一把火燒了,再把它磨成粉末狀,用一台電風扇一吹,呼!沒了,沒有了!

  人之所以痛苦在於追求錯誤的東西。因為都是因緣生的,都是因緣滅的,沒有一樣東西是我們的,包括你最愛的老婆、包括你最愛的丈夫,總有一天,在未來的時間,在某一個時間跟空間的交會點上,它一定要disappear消失在這個世間,一定要消失在這個世間。簡單講:我們愈執著就愈痛苦,人並沒有一個真正的人,因為他只是細胞的結合體,體育館沒有一個真正體育館,它只是材料構成的。山沒有說所謂的山,只是土跟石頭加一點樹木,多一點叫做高山,矮一點叫做丘陵,低一點叫做海平面。

  從人的色身緣起,生生滅滅變化,再擴大這朵花生生滅滅,今天不壞一個月壞,一個月不壞一年壞,再來擴大桌子,再來擴大體育館,再來擴大新加坡,再來擴大整個地球,再來擴大整個宇宙;四方上下謂之宇,古往今來謂之宙,四方上下叫做空間,古往今來叫做時間。為什麼會六道輪回?因為我們受時間跟空間的控制,不能夠超越,不能夠解脫,所以我們是凡夫,六道輪回生死的凡夫。

  修行才是今天最重要的功課,而不是賺錢,當然錢也要賺,否則我們怎麼生活,對不對?我們也要賺。不過我昨天聽到那個導游說要移民,如果要移民到新加坡要三千萬的台幣,我一聽頭都發燒了,要三千萬!要來新加坡住,拿這裡的公民三千萬,會嚇死人的!三千萬可以吃多少的冰淇淋?三千萬,嚇死人了,怎麼那麼多,到新加坡來這麼嚴格,這麼嚴格?

  好了,為什麼我們會有六道輪回?因為受時間跟空間的控制,所以我們有六道輪回,我們不能自主,我們無法控制,我們的心沒有辦法控制,我們一直執著打牌,要不然就吃雞腿、要不然就劃船、要不就賭博、要不然就拼命賺錢,我們每天都忙於這個跟生死沒有關系的事情,忙得團團轉,差別就是有錢跟沒錢,但是到最後就是統統平等,一律進入太平間,統統平等,對不對?如果說我們做調查,新加坡在座諸位幾萬人不管,你不會死的,請舉手?好,既然我們都知道我們有一天會死亡,那麼,我現在反問你:你為什麼對現在發生的事情這麼痛苦、這麼在意,我們能不能放下一點點,能不能快樂一點點?多快樂,充滿智慧,告訴自己放下,放下世間的假相,你就擁有永恆的生命。命。命。

  佛陀告訴我們:放下了有限,你就擁有無限。再講一遍:放下有限,有限就是凡所有的相都是暫時的——這一尊佛像,暫時的。對不對?你喜歡什麼?跳舞,麥可傑可遜最會跳了。對不對?人都一直在錯覺裡面打轉,人都在因緣生、因緣滅裡面的錯誤的思想觀念執著、分別而沒有辦法擺脫,沒有辦法,永遠forever(沒有辦法),一直到死還是執著的。執著到什麼時候?不是執著到死,就是你已經斷氣了,眼睛都不閉上,那個執著之嚴重的。我以前去跟人家助念過,加持過亡者,她唯一的兒子還沒有回來,真的!她死了以後眼睛就是閉不上來,她的兒子從台北這樣子趕下來,叫一聲:媽媽,我回來了。她的眼睛閉起來。

  人類的執著,一直到斷氣,眼睛都沒辦法閉起來,那種內在痛苦,可是她又要面對死亡的無奈,她不知道有極樂世界,她也不知道要念佛,她不曉得要參禅,她也不曉得要修無常觀、修四念處,或修白骨觀、修不淨觀,或者是好好地拜佛、好好地念佛,他沒有碰到佛法,他認為他是很了不起的,為什麼?他現在擁有一點點地位,擁有一點點金錢,他就知足。他認為世間就是這樣子,他認為每一個人都是這樣子,他認為每一個人都這樣子。每一個人不是追求名就是追求利,要不然就是追求丈夫、女朋友、結婚、生兒育女,每一個都這樣子,所以他執著,理所當然我的人生就這樣,一直到死亡,一直到死亡。

  我們現在反問:釋迦牟尼佛他發現在唯識學裡面——《瑜伽師地論》、《唯識學》裡面談的,有第八意識,俗稱靈魂,有靈魂。這是釋迦牟尼佛講的:人死了以後靈性還是存在。我們現在反問回來:假設人死亡以後這個肉體消失,我們的靈性沒有消失,那我們怎麼辦?我們這個靈魂跑去哪裡?我們怎麼辦?我們帶著一顆無奈的心離開這個世間,我們帶著一顆放不下執著的心離開這個世間,因為執著兒子、執著兒女、執著地位,很心不甘、情不願地交出生命,那我們怎麼辦?我們還有靈魂。所以我們今天來學佛就是要找出一條解脫之道。

  諸位!如果你把佛法當做是一種臨命終的安慰和寄托,錯了,你大錯特錯,佛教絕對不是講對死亡、臨命終的一種依靠和寄托,佛教是講現在,現在!你現在得到了智慧,你現在就解脫,而不必要等到死亡。你今天聽經聞法聽了很法喜,內在擁有了智慧,了解因緣生、因緣滅,了解一切法不可得,執著也不可得,放下還是不可得,與其你執著過日子,每天痛苦地昐望,不如放下、徹底的放下,但是不要忘記你的責任跟義務。不要忘記我們的責任跟義務。為什麼?因為我們每一個人都有工作。有的人來告訴師父說:師父!我如果像你這樣子,我有孩子把他放下跟你出家,這樣行嗎?我說:你弄錯了,這樣不叫做放下,這樣叫做放棄,差很多的。

  放下是擁有但是同時超越,你不要辭職,你不必辭去工作,你擁有什麼?洋房、汽車、大樓都沒有關系,你官做得多大都沒有關系,但是我們的內心裡面要告訴自己:我今天所擁有的沒有辦法永恆,沒有辦法永久的存在,要自己告訴自己都是短暫的。

  所以學佛是放下不是放棄;放下跟放棄是差很多,差很多。

  因此我們所擁有的一樣存在,但是我們內心裡面不要去貪著世間的假相,因為總有一天要消失,總有一天我們要離開這個世間。

  所以空是什麼意思?叫做緣起無自性,一切法無我。

  什麼叫一切法無我呢?這是杯子,沒有真正杯子的相,這是短暫的,杯子一掉破了,緣滅了。對不對?這個桌子也是存在,把它放一把火燒了,桌子不存在了。內心裡面你雖然擁有,所以什麼是佛法?既現實又同時超越,這個就是正法,因為我們有智慧。我們修行佛道,要修行到一絲不掛、一塵不染。有的人講一絲不掛很難聽,錯了!這個是佛教禅宗的名詞,是被後來的人誤用了,被後來的人誤用了以為不穿衣服叫做一絲不掛,不是這樣子。就是內心沒有一點煩惱、內心沒有一點罣礙叫做一塵不染、一絲不掛,這是禅宗的名詞。

  空就是緣起無自性,一切法無我,無我,你有真正認為一個我,就是錯誤。沒有一個真正的我,你回去照相看看:你是誰?你如果回去照鏡子,你問問看:你是誰?你不知道你是誰的,你講不出所以然的,裡面只是胃、大腸、小腸,對不對?糞便、腦細胞、骨骼,骨骼就是由鈣質構成的,雙手,雙手裡面是什麼?血管、肉、肌肉,就是這樣子。人是什麼?你是誰?我是誰?Who am I?Who are you?你不知道,你講不出所以然。你說:我?你每天照鏡子:“我!”鼻子是你嗎?說:我!胸部是你嗎?把它挖出來,鼻子是你嗎?把它挖出來。那是我,耳朵是你,指來指去指不出一個我出來。

  所以佛陀告訴我們:人之所以痛苦,在於追求錯誤的東西。

  不計較也不比較,人生就很快樂,要比的話比不完,對不對?譬如說我們要比較哪一個比較有錢,怎麼比呢?對不對?這樣比起來很累、很辛苦,記住!享受自己內在生命的智慧,不要與人比較。

 

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即以此功德,莊嚴佛淨土。上報四重恩,下救三道苦。惟願見聞者,悉發菩提心。在世富貴全,往生極樂國。

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