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| 聖嚴法師 |
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：法師開示
慧律法師：空是什麼意思？
空是什麼?就是緣起無自性。這個不太好懂，第一次聽到，這個很深——緣起無自性。沒關系師父慢慢地給你解釋，你聽得懂，用現在的例子—— 譬如說：我們今天的體育館，據說有一、兩萬人，幾萬人不知道，要籌備，主辦單位很辛苦地籌備、開會，現在因緣具足了，從去年就講講到今年，因緣都具足了，大家都來了，來了。請問諸位：能不能一直繼續保持一直演講?會不會有散?等一下十點就解散，就算不解散，時間每一分每一秒都在過。什麼叫做緣起無自性?緣起就是世間都是條件所構成的，沒有永恆性、沒有長久性。你抓，抓不到一種真正地快樂，你抓不到一種真正你能夠掌握的東西，你擁有金錢沒有用的，你擁有權利沒有用的，那個有一天要放手的，要放手的。你就是做到全世界的美國總統他還是要下台的。難道他要做到什麼時候?做N年已經夠多了，還是要下台。 我們今天的法會也是這樣，雖然現在很多人、幾萬人，可是我們把它分析是短暫的。好，再來回光返照，分析這個色身，醫學家講我們的細胞七年(更換一遍)，從出生到七歲，所有父母所遺留下來的全部都更換，包括你的頭發;簡單講我們這個色身，沒有一分一秒停得住，慢慢觀察我們的血管，這個是肉，這裡面是骨頭，骨頭裡面骨髓，死了以後放一把火燒了，再把它磨成粉末狀，用一台電風扇一吹，呼!沒了，沒有了! 人之所以痛苦在於追求錯誤的東西。因為都是因緣生的，都是因緣滅的，沒有一樣東西是我們的，包括你最愛的老婆、包括你最愛的丈夫，總有一天，在未來的時間，在某一個時間跟空間的交會點上，它一定要disappear消失在這個世間，一定要消失在這個世間。簡單講：我們愈執著就愈痛苦，人並沒有一個真正的人，因為他只是細胞的結合體，體育館沒有一個真正體育館，它只是材料構成的。山沒有說所謂的山，只是土跟石頭加一點樹木，多一點叫做高山，矮一點叫做丘陵，低一點叫做海平面。 從人的色身緣起，生生滅滅變化，再擴大這朵花生生滅滅，今天不壞一個月壞，一個月不壞一年壞，再來擴大桌子，再來擴大體育館，再來擴大新加坡，再來擴大整個地球，再來擴大整個宇宙;四方上下謂之宇，古往今來謂之宙，四方上下叫做空間，古往今來叫做時間。為什麼會六道輪回?因為我們受時間跟空間的控制，不能夠超越，不能夠解脫，所以我們是凡夫，六道輪回生死的凡夫。 修行才是今天最重要的功課，而不是賺錢，當然錢也要賺，否則我們怎麼生活，對不對?我們也要賺。不過我昨天聽到那個導游說要移民，如果要移民到新加坡要三千萬的台幣，我一聽頭都發燒了，要三千萬!要來新加坡住，拿這裡的公民三千萬，會嚇死人的!三千萬可以吃多少的冰淇淋?三千萬，嚇死人了，怎麼那麼多，到新加坡來這麼嚴格，這麼嚴格? 好了，為什麼我們會有六道輪回?因為受時間跟空間的控制，所以我們有六道輪回，我們不能自主，我們無法控制，我們的心沒有辦法控制，我們一直執著打牌，要不然就吃雞腿、要不然就劃船、要不就賭博、要不然就拼命賺錢，我們每天都忙於這個跟生死沒有關系的事情，忙得團團轉，差別就是有錢跟沒錢，但是到最後就是統統平等，一律進入太平間，統統平等，對不對?如果說我們做調查，新加坡在座諸位幾萬人不管，你不會死的，請舉手?好，既然我們都知道我們有一天會死亡，那麼，我現在反問你：你為什麼對現在發生的事情這麼痛苦、這麼在意，我們能不能放下一點點，能不能快樂一點點?多快樂，充滿智慧，告訴自己放下，放下世間的假相，你就擁有永恆的生命。命。命。 佛陀告訴我們：放下了有限，你就擁有無限。再講一遍：放下有限，有限就是凡所有的相都是暫時的——這一尊佛像，暫時的。對不對?你喜歡什麼?跳舞，麥可傑可遜最會跳了。對不對?人都一直在錯覺裡面打轉，人都在因緣生、因緣滅裡面的錯誤的思想觀念執著、分別而沒有辦法擺脫，沒有辦法，永遠forever(沒有辦法)，一直到死還是執著的。執著到什麼時候?不是執著到死，就是你已經斷氣了，眼睛都不閉上，那個執著之嚴重的。我以前去跟人家助念過，加持過亡者，她唯一的兒子還沒有回來，真的!她死了以後眼睛就是閉不上來，她的兒子從台北這樣子趕下來，叫一聲：媽媽，我回來了。她的眼睛閉起來。 人類的執著，一直到斷氣，眼睛都沒辦法閉起來，那種內在痛苦，可是她又要面對死亡的無奈，她不知道有極樂世界，她也不知道要念佛，她不曉得要參禅，她也不曉得要修無常觀、修四念處，或修白骨觀、修不淨觀，或者是好好地拜佛、好好地念佛，他沒有碰到佛法，他認為他是很了不起的，為什麼?他現在擁有一點點地位，擁有一點點金錢，他就知足。他認為世間就是這樣子，他認為每一個人都是這樣子，他認為每一個人都這樣子。每一個人不是追求名就是追求利，要不然就是追求丈夫、女朋友、結婚、生兒育女，每一個都這樣子，所以他執著，理所當然我的人生就這樣，一直到死亡，一直到死亡。 我們現在反問：釋迦牟尼佛他發現在唯識學裡面——《瑜伽師地論》、《唯識學》裡面談的，有第八意識，俗稱靈魂，有靈魂。這是釋迦牟尼佛講的：人死了以後靈性還是存在。我們現在反問回來：假設人死亡以後這個肉體消失，我們的靈性沒有消失，那我們怎麼辦?我們這個靈魂跑去哪裡?我們怎麼辦?我們帶著一顆無奈的心離開這個世間，我們帶著一顆放不下執著的心離開這個世間，因為執著兒子、執著兒女、執著地位，很心不甘、情不願地交出生命，那我們怎麼辦?我們還有靈魂。所以我們今天來學佛就是要找出一條解脫之道。 諸位!如果你把佛法當做是一種臨命終的安慰和寄托，錯了，你大錯特錯，佛教絕對不是講對死亡、臨命終的一種依靠和寄托，佛教是講現在，現在!你現在得到了智慧，你現在就解脫，而不必要等到死亡。你今天聽經聞法聽了很法喜，內在擁有了智慧，了解因緣生、因緣滅，了解一切法不可得，執著也不可得，放下還是不可得，與其你執著過日子，每天痛苦地昐望，不如放下、徹底的放下，但是不要忘記你的責任跟義務。不要忘記我們的責任跟義務。為什麼?因為我們每一個人都有工作。有的人來告訴師父說：師父!我如果像你這樣子，我有孩子把他放下跟你出家，這樣行嗎?我說：你弄錯了，這樣不叫做放下，這樣叫做放棄，差很多的。 放下是擁有但是同時超越，你不要辭職，你不必辭去工作，你擁有什麼?洋房、汽車、大樓都沒有關系，你官做得多大都沒有關系，但是我們的內心裡面要告訴自己：我今天所擁有的沒有辦法永恆，沒有辦法永久的存在，要自己告訴自己都是短暫的。 所以學佛是放下不是放棄;放下跟放棄是差很多，差很多。 因此我們所擁有的一樣存在，但是我們內心裡面不要去貪著世間的假相，因為總有一天要消失，總有一天我們要離開這個世間。 所以空是什麼意思?叫做緣起無自性，一切法無我。 什麼叫一切法無我呢?這是杯子，沒有真正杯子的相，這是短暫的，杯子一掉破了，緣滅了。對不對?這個桌子也是存在，把它放一把火燒了，桌子不存在了。內心裡面你雖然擁有，所以什麼是佛法?既現實又同時超越，這個就是正法，因為我們有智慧。我們修行佛道，要修行到一絲不掛、一塵不染。有的人講一絲不掛很難聽，錯了!這個是佛教禅宗的名詞，是被後來的人誤用了，被後來的人誤用了以為不穿衣服叫做一絲不掛，不是這樣子。就是內心沒有一點煩惱、內心沒有一點罣礙叫做一塵不染、一絲不掛，這是禅宗的名詞。 空就是緣起無自性，一切法無我，無我，你有真正認為一個我，就是錯誤。沒有一個真正的我，你回去照相看看：你是誰?你如果回去照鏡子，你問問看：你是誰?你不知道你是誰的，你講不出所以然的，裡面只是胃、大腸、小腸，對不對?糞便、腦細胞、骨骼，骨骼就是由鈣質構成的，雙手，雙手裡面是什麼?血管、肉、肌肉，就是這樣子。人是什麼?你是誰?我是誰?Who am I?Who are you?你不知道，你講不出所以然。你說：我?你每天照鏡子：“我!”鼻子是你嗎?說：我!胸部是你嗎?把它挖出來，鼻子是你嗎?把它挖出來。那是我，耳朵是你，指來指去指不出一個我出來。 所以佛陀告訴我們：人之所以痛苦，在於追求錯誤的東西。 不計較也不比較，人生就很快樂，要比的話比不完，對不對?譬如說我們要比較哪一個比較有錢，怎麼比呢?對不對?這樣比起來很累、很辛苦，記住!享受自己內在生命的智慧，不要與人比較。
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