問:關於修行,即使我們很想花時間為來世做准備,但是現今世界的工作也多到、繁重到、亂到耗盡了我們一天的體力、心力,而沒有力氣去修持。如果若考慮到此生時,工作就必須完成一定質量,但這會讓自己沒有時間、體力去修持;如果降低工作質量,則可能會被指責或被裁員,我們實在很累,應該如何一步步地走出來呢?” 如何在生活當中,在工作、在家庭當中,修持佛法。
答:這是我常聽到的一種問題。這也表示,這個弟子對修行或是上師所交代的功課很重視。但是所謂功課呢,大部分都是需要安排另外一個時間來修,比如說念誦儀軌、大禮拜、念咒等等。但是,沒有和生活與工作結合的修持,常常會被留在佛堂裡面,佛堂的門一關,修行就沒啦!一出佛堂就忘了、沒辦法修了!因此僅僅是在佛堂中的這種修持是不夠的,我們可能需要一些更好的修行方式,來平衡一下修行與工作之間的沖突。
我們為什麼要修行呢,我覺得可能有兩種原因。
第一個因呢,我有一個名稱形容它,叫做“順緣造成的壓力”。就是說我們每天都完成了一些事情,小事、大事都有。小事比如今天做了些飯菜,大事來說,可能今天賺了很多錢,收獲很多,但也感覺自己被壓力壓得喘不過氣。
比如說,你很會做事情,上司就給你很多事情,所以就有很多壓力。尤其是如果同時自己對自己的要求也很高,自己又給自己很多壓力,你就會沒日沒夜去做事情。再來呢,家裡的人就會說:“哦!你只知道工作啊!懂不懂照顧家裡的人啊?”結果家裡的人也給你壓力,上司、自己、家庭這三種壓力,壓到你快不行啦。
挫折會造成沮喪,有壓力的人一忙起來,尤其是遇到了挫折,很容易就是發起情緒來,慢慢的,自己與自己的生活越離越遠。自己越來越受不了這樣的生活,不會帶給自己幸福,不喜歡這個生活,也不喜歡這個自己。
第二個原因呢,叫做“逆緣造成的沮喪”。這裡的「逆緣」也可以說是一種「挫折」,或者說「逆緣所造成的沮喪」。譬如說:你工作已經很忙了、很有壓力了,還突然跑來一個人罵你一句,說你什麼壞話,這時你就特別容易被激怒,情緒就容易生起。壓力跟挫折就一直累積下去,你會發覺自己越來越不喜歡這個工作,越來越不喜歡這樣的生活,跟自己的生活變得越來越遠。最後你實在受不了自己,跟自己這個生活,於是有的人會說:“噢!我要自殺了。”有人瘋了,有人得了憂郁症。
這就是為什麼我們要修持的兩個主要原因。我們應該努力地去想:“怎麼樣可以透過修持消除這兩個問題?” 給心一個「家」,讓心「回家」休息。
我們看到這社會上,很多有權力、有錢的人,他們也有很多痛苦,心裡藏有很多壓力。大家都在想:“哦!什麼時候才能快樂、滿足、幸福?”有錢就不代表幸福,即使做了這個世界的主宰,也是很有壓力,還是不滿足!我們要想辦法來解決這種問題。
第一種「順緣所造成的壓力」,我們要用「修行」的方式去解決這種壓力。「修」、「行」這兩個字,就是「修自己的心」,然後用到「行為上」。
修行,不只修你自己的心,還要運用在行為上。「修心」,就是要轉變你自己的心,這就要讓心有一個「家」。我們的心需要一個家,這個家就不在外面。人都可以回家,心也可以回家,在外面工作忙了一天,有一個溫暖的家可回,就會覺得:噢!可以回家,就可以休息休息,輕松輕松,喝點茶,真好。人可以回家,心也可以回家!如果內心有一個安定的空間、有一個家,無論外在發生什麼事情,自然而然就會有一種滿足或者休息的感覺。
我們的心老是向外跑,如果我們不適時把這個心叫回來的話,那麼有一天你會發覺你已經管不了它了!這就好像一個孩子,你如果放他出去外面游蕩,放肆太久,就很難再管他了、約束他了。我們的心,如果你再不趕快把它叫回來,它會變得越來越頑強,越來越頑劣,就不聽你的話了。你的心就不再聽你的,不再聽自己的約束。這是很奇怪的,卻是真的,所以,請各位管好自己的心。
修行是個「動詞」,要付諸行動
關於「修」跟「行」這個部分。「修」,指的是心中的一種覺受、一種經驗。譬如說:我們會在心中有一種慈悲、關愛或者智慧的感覺會生起。但是,你光是只有種感覺、覺受生起還不夠,更重要的是要去「行持」它。也就是將內在的感受或感覺,展現成外在的身語行為,或是語言上的一種行持。所以,修行,不是一個名詞,它是一個「動詞」。也就是:你要這麼去做,你要努力去做,而不是口頭上說說:“嗯,我有慈悲、有關愛的心。”這樣是不夠的。當你的心開始動了,譬如說慈悲的力量開始動了之後,它就會帶動你身體的行為跟語言,也跟著改變。然後,你會發覺你周圍的環境也慢慢開始改變了。透過這樣一種帶動,慢慢你會發覺自己的家庭,周圍的朋友,或者是整個社會,慢慢到整個國家,甚至是整個宇宙,它都可能會有改變。
所以當我們說發願或者祈願,如果只是心中發願、口頭說說,多半時候,很難真正有很大的影響;但如果你不僅是心中祈願,它還帶動了你身體跟語言的行為,這時真正的修行力量,就能展現出來。
我們要運用心的光明,解決逆緣所造成的沮喪。要讓心有一個溫暖的家,就是有一個光明平靜的一個心,就算是知道明天你會死,但是光明的心不會死去,因為有這樣的光明,所以即使是死,都不會看到死亡的黑暗。
但是,問題在於我們自心當中。自心如果沒有光明,外面看到的都是負面,好像都沖著你來,自己跟自己的心好像戰爭一樣,找不到光明跟溫暖。所以我們需要內心的平靜跟光明,雖然我們死亡的時候會失去這個色身,失去所有今生的財物,但我們不會失去這個光明的心。這個心會永遠跟隨著自己。所以,我們就需要內心的清淨跟光明。
心的本質是什麼呢?也就是清涼。清涼,也就是「明」、「覺」。它是非常光明的一種覺照力量,是光明的、透徹的、清晰的,能夠看到一切、照見一切,這就是我們這一念心。它也是清涼的、喜樂的,有一種innerpeace,內在的平靜,當你具備的時候,就算你知道自己明天會死,你知道這個光明的心,是不會死的。人在死亡的時候,身心會分離,你會跟你所有珍愛的財物、家庭、親人分離,但是唯一不會跟你分開的是什麼呢?是你的善心。
你跟你清涼的、光明的這一念心,是永遠不會分離的。當你在逆緣造成的沮喪中,修行的方法就是:你要恢復到你心的光明,就像是讓你的心回到溫暖、清涼、光明的家。
如果我們需要內心的平靜,需要回復心的清涼與光明,要怎麼做呢?我們先談不如法的狀況,就是不恰當的修行方式,這可以分為三種:
不要把修行當作工作
不要把修行當成功課
不要把修行當成儀式
不要把修行當作工作
所以沒有「下班」時間