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黃柏霖：文昌帝君陰骘文廣義節錄08集 　（點擊下載DOC格式閱讀）

	文昌帝君陰骘文廣義節錄08集 　　《安士全書》 (第008集) 　　黃柏霖老師 講於2018年08月22日 　　台孝廉講堂 　　尊敬的各位同修大德，大家好! 　　今天我們研討《安士全書•文昌帝君陰骘文廣義節錄》，經文，【吾一十七世為士大夫身】。請各位同學翻開《安士全書》課本第十一頁，第二段，【情動入胎】。 　　我們看經文： 　　【帝君曰。予既遷化。將往西方。適至洞庭君山。愛其勝境。因少留焉。予時上無君相臨制之威。下無骨肉系累之念。超然物外。此樂何窮。久之。有二仙童。自天而下。以予為君山主宰。兼洞庭水治。一日見一婦人。年三十余。呼號而來。祭且祝曰。良人不幸。得罪於君。竄死南荒。家鄉萬裡。旅榇難歸。痛念堂有二親。身懷六甲。若山川神靈。察吾夫君。以忠獲罪。憐吾姑嫜。暮景無依。使得誕生一男。以續張氏。縱妾命不保。亦無憾焉。予在雲路中。不勝其悲。涕泗從出。謹按天人之身。無有涕泗。唯當命終之後。五衰相現。腋下始有微汗耳。帝君既有涕泗。尚在神道中可知。忽身墮婦懷。懵然無覺。久之。聞人語曰。是男是男。予開目視之。身在浴盆中。蓋已生世矣。】 　　好，這一段『情動入胎』，是講文昌帝君祂輪回的故事。 　　這一篇故事非常地精彩，雖然它是講一個輪回的故事，但是它裡面蘊藏著妙義，非常地殊勝。當我在備課，看完這一篇以後，如獲至寶，真的可以從這一篇的垂訓裡面，就根本地體會六道輪回的問題，妙不可言，非常地殊勝。所以等一下我們會一一來解析、來了解，為什麼會輪回。這個問題搞清楚以後，一大事因緣就有把握了，往生西方就有把握了。為什麼一位即將往生西方的人，因為信願不堅固，留戀人間的美好山水，以至於在動念之間，動了情執，貶墜到山神、河神。最後入胎，也是因為情執所牽，入胎到人間來投胎轉世。 　　所以文昌帝君大慈大悲，把祂的故事一一公開，令人非常地震撼，也非常地感動。告訴我們，輪回怎麼來的;為什麼會輪回;為什麼情執難斷;為什麼印光大師一再苦口婆心，叫我們一定要信願堅固，發菩提心，一向專念，求生極樂世界;為什麼祖師大德都是苦口婆心地、不厭其煩地一勸再勸。 　　歷代的淨土宗的祖師大德，他們都是開悟的聖僧。永明延壽大師、蓮池大師、蕅益大師，印光大師說彌陀再來的。徹悟禅師，像徹悟禅師、永明延壽禅師、蓮池大師，這都是禅宗大德，高僧，最後歸心淨土的。他們為什麼完成了《蓮池大師全集》，還有《印光大師全集》，為什麼會這樣?他們就知道，輪回這件事情，非常非常地必須要警惕。所以這一篇的垂訓，讓我們可以覺悟。 　　我們先看這一篇的名相注釋： 　　『遷化』就是死亡。 　　『適』就是正巧、恰巧、偶然。 　　『洞庭君山』，「洞庭」指洞庭湖，在今天的湖南省北部，長江的南側，納湘、資、沅、澧四水，四條江匯合，具有調節長江水量的作用。「君山」是山名，位於湖南省岳陽縣西南，在洞庭湖當中，或稱為湘山、洞庭山。所以洞庭湖是一個非常有名的湖泊。所以文昌帝君，祂是做這一座君山的山神兼洞庭湖的湖神，水神啦，山神跟水神。 　　再來下面這個『愛』，貪物、染著之意。 　　《俱捨論•九》，「貪資具YIN愛」。這個貪它是幫助這個YIN的，它是幫助YIN愛的，貪好美色才起YIN心。所以貪瞋癡是三毒，「資」就是幫助啊，那就具足了YIN愛啦，所以兩情相悅一定是起了這個貪心、貪愛以後，才會造成YIN事的行為，YIN愛的行為，所以「貪資具YIN愛」。《大乘義章•五末》曰，「貪染名愛。」貪是雜染，所以貪又是愛的同名詞，也是貪跟愛是掛鉤的，貪就等於愛，愛就等於貪，因貪生愛，愛由貪起，叫「貪染名愛」。《唯識論述記•十六》曰，「耽染為愛。」 　　《楞嚴經•四》曰，「異見成憎，同想成愛。」我們人為什麼互相對立呢?為什麼會互相討厭呢?為什麼會變成冤親債主呢?為什麼變成反目成仇呢?「異見成憎」，就是見解不同啊，我的看法跟你不一樣，兩個就打起來了，甚至對簿公堂，這個就是「異見成憎」。「同想成愛」，兩個銅板，一個銅板不會響，兩個銅板才會響，我們所謂男歡女愛，男的喜歡，女的如果不愛，這個愛也生不起來啊，所以「同想成愛」，兩個都有意思，相看兩不厭啊，情愛就產生了。墮胎也是這樣來的，結婚也是這樣來的，談戀愛也是這樣來，「同想成愛」。 　　《圓覺經》說，「輪回愛為根本。」為什麼會輪回?「愛為根本」，你就喜歡嘛，你愛財色名食睡嘛。不見得是說，這是一般凡夫，就算是修行人也是一樣，愛緣沒有斷的話，輪回世界就有你的份啊，所以「輪回愛為根本」。等一下我們就會討論，愛不重不生娑婆。 　　再來，『祝』就是祈禱、祈求。 　　『良人』，古時候女子對丈夫的稱呼叫良人。 　　以前不叫丈夫，叫良人。現在叫丈夫，一丈之內是妳的夫君，一丈以外妳就找不到了，丈夫就這樣來的。所以古時候，女子對丈夫的稱呼叫良人，擇良人而嫁。《孟子•離婁篇下》，「齊人有一妻一妾而處室者，其良人出，則必餍酒肉而後反」。它這一段是縮小版，這等於截取了〈離婁篇下〉這一篇裡面的原文，它主要是要提這個良人。所以「趙岐注：『良人，夫也。』」是丈夫。 　　我們看原文的《孟子•離婁篇下》，很有意思，《孟子•離婁篇•齊人章》，「齊人有一妻一妾而處室者，其良人出，則必餍酒肉而後反。其妻問所與飲食者，則盡富貴也。其妻告其妾曰：『良人出，則必餍酒肉而後反;問其所與飲食者，盡富貴也，而未嘗有顯者來，吾將瞷良人之所之也。』蚤起，施從良人之所之，遍國中無與立談者。卒之東郭墦閒，之祭者，乞其余;不足，又顧而之他，此其為餍足之道也。其妻歸，告其妾曰：『良人者，所仰望而終身也。今若此。』與其妾讪其良人，而相泣於中庭。而良人未之知也，施施從外來，驕其妻妾。由君子觀之，則人之所以求富貴利達者，其妻妾不羞也，而不相泣者，幾希矣。」 　　這一篇非常有意思，這個《孟子•離婁篇•齊人章》，它這個白話，就「齊人有一妻一妾而處室者」，這個齊國人，這在古時候齊國男子同時可以有妻子跟妾的生活，這中國早期可以有一夫多妾的多妻制，不像現在只有一妻，所以，以前都妻妾成群。 　　〈離婁篇•齊人章〉這一篇白話的意思就是說，齊國有一個人，他家裡有一位妻子跟妾，而處在屋子裡。有一天，她的丈夫，就良人就出去了，「則必餍酒肉而後反」，每天都是這樣，一定要吃得酒醉飯飽了，他才願意回來。 　　這有一點像日本，日本人聽說也是這種情形，日本人他們去上班，晚上一定要去喝個兩杯再回家，帶一點酒意，表示說先生在外面很有成就，有人應酬，所以日本的這種小酒吧特別多。所以你注意看那個新聞報導，或者你到日本去觀光，你會看到很多這種小酒吧，高朋滿座，都是上班族的，下班以後，不會馬上回家的，一定在那邊喝一點，小酌一番以後，帶了點，就是微醺，或者醉醺醺的，再回家，表示事業有成。太早回來了，不行，被人家笑，事業沒有成就。這個很有意思的一個文化。 　　那麼這個齊國人就是這樣，他每天一定要吃飽了、喝醉了，然後才回家。他的妻子就問他啦，請問夫君哪，你今天跟誰吃飯呢?「所與飲食者」，你跟誰吃飯呢?她丈夫每次都是這樣說，哎呀，我都是跟達官貴人、跟有錢人一起吃飯啦。丈夫都愛面子，「則盡富貴也」。坦白說，現在還是有人這樣啦，這個就是比較誇張了，台灣話叫膨風啦，膨風，就比較誇張了，盡其富貴也。 　　「其妻告其妾曰」，他的妻子就告訴那個妾說了，「良人出，則必餍酒肉而後反」，我們的丈夫每天一定要喝得酒醉飯飽才回來。問他跟誰吃飯，跟誰喝酒，他都是說富貴人家，可是從來沒看到一個富貴人家到我們家來作客，「而未嘗有顯者來」，這就露出馬腳了，從來沒看到一個顯貴人家到我們家來作客。 　　「吾將瞷良人之所之也」，我將偷偷地，「瞷」就是偷看，我將偷偷地跟在後面，偷看到底先生跟誰吃飯，「良人之所之」，他去哪裡?「蚤起」，有一天早上就起來了。「施從良人之所之」，他的妻子就尾隨在她丈夫的後面，就一路跟隨啦。「遍國中無與立談者」，走遍整個國家，沒有一個人跟他講話，「遍國中無與立談者」，沒有一個人站著跟他打招呼、講話。 　　「卒之東郭墦閒，之祭者」，原來跑到哪去呢?原來最後跑到了是東邊的外城，東邊的外城墓地，人家在祭拜祖先，他去那邊乞討人家的祭拜的食物，「乞其余」。「不足，又顧而之他」，吃不飽了，又到隔壁人家在掃墓的，到隔壁祭拜祖墳的，去跟他再要食物吃，「不足，又顧而之他」。「此其為餍足之道也」，這就是我們丈夫他酒醉飯飽的道理。 　　「其妻歸，告其妾曰」，他的妻子回來以後，就告訴她丈夫的妾說啦，「良人者，所仰望而終身也」，我們丈夫是我們一輩子的仰望、寄托。「今若此」，今天怎麼淪落到這種地步呢?到墳墓旁邊乞食呢?「與其妾讪其良人，而相泣於中庭」，妻妾兩個人都互相嘲罵她丈夫，然後兩個相擁而泣，在中庭當中。「而良人未之知也」，她丈夫不知道發生什麼事情，「施施從外來，驕其妻妾」，得意洋洋地從外面回來，又跟他妻妾顯示，他今天又跟誰吃飯了。 　　「由君子觀之，則人之所以求富貴利達者，其妻妾不羞也，而不相泣者，幾希矣」。最後就重點是這句話啦，由君子的角度來看，一般的芸芸眾生，一般的民眾，一般的凡夫，想去追求富貴、利益、發達，想要去求功名富貴，大部分都是不擇手段，用盡心機，大部分都是這樣。「所以求富貴利達者，其妻妾不羞」，當他的妻妾知道她先生丈夫是用這種手段去謀得這個財富，去謀得這個官位，會感到很羞恥啊，「其妻妾不羞也」，他的妻妾不感到羞恥，不相擁而泣的，幾乎很少啊。這個就是《孟子》在探討，所謂的「富貴不能YIN」，「威武不能屈」。 　　我們要求功名富貴，我們應該學袁了凡先生。我們求世間法的、世間的功名富貴，我們應常怎麼樣?學袁了凡先生改變定數，「命由我作，福自己求」，創造變量出來，改變定數。像袁了凡先生，他不僅可以求得功名，而且命中無子變成有兒子，本來是短命的變成長壽。這樣要從因地下手，去求富貴利達。所以這個良人到墳墓間去乞食，回來「驕其妻妾」，這也是《孟子》要給我們的一個啟示，就是功名富貴不是說用這種方式去追求的。 　　好，這一段最主要是講一妻一妾，我們這裡面講良人，所以附帶解釋這個〈離婁篇下〉這個典故。所以我們一般講說享受齊人之福，就是這個意思，成語就是從這個地方來的，齊國那時候可以有一妻一妾，所以說享受齊人之福。 　　再來，『竄死』，「竄死」就是貶逐而死，被貶官以後死在異地，他鄉異地。 　　『旅榇』，「旅」就是客居外地，「榇」就是棺材、棺木。意思就是說，因客死他鄉而停羁他鄉的棺木，這叫「旅榇」。以前我們知道國內很大，中國地大廣博，所以有時候去外面做生意、擔任官職，有時候就會這種情形，「旅榇」，要運回家鄉，落葉歸根，就會有一種因客死而停羁他鄉的棺木。 　　『身懷六甲』，「六甲」，據說為天帝造物之日，後來因以身懷六甲，謂婦女懷孕。 　　再來，『姑嫜』就是丈夫的父母，這是以前的稱呼。 　　『暮景』就是年老的景況。 　　『雲路』就是雲間、天上。 　　『懵然』是糊塗無知的樣子。 　　好，我們看這一段的白話解： 　　「情動入胎」，就是情動入胎，為人作子。帝君說，我已離開人世了，正在往西方走去。路過洞庭君山，被它的優美景象所吸引，就稍微停在那裡一會兒。這時候，上無君王管制的威脅，下無骨肉牽掛的念頭，真是逍遙自在，成為世外之人，多麼快樂啊。過了一段時間，有兩位仙童從天降下來，擁戴我做君山的主宰兼洞庭水域的主管，就是山神跟水神，君山的山神，洞庭湖的湖神、水神。 　　有一天，我看見一個女人，年紀三十多歲，大哭而來，祭拜時說道，我的丈夫不幸得罪了國君，被放逐，死在南方邊遠荒涼地區，離家鄉有萬裡之遙，棺材難以回去，不能埋骨故裡。痛念家有雙親，我已身懷有孕。如果山川有靈，考察我丈夫因忠獲罪，可憐我的公婆，晚年無依，就請降生一個男孩來續張家之後，即使我的命不能保全，我也沒有什麼遺憾。我在雲中走過，看見這個情景，禁不住心中為她悲痛，同情之淚潸然而下。 　　謹按，就是天人的身體，已經沒有眼淚鼻涕啦，只有在命終的時候，出五種衰相。五種衰相，這個等一下我們再解釋。腋下才開始流微汗，帝君這個時有眼淚鼻涕，可以推知祂當時是在神道中間，不是天人，天人是五衰相現。忽然身體墮落到這女人的懷中，糊裡糊塗地沒有知覺了。過了很久，聽到有人說話了，說，是男孩，是男孩。我張開眼睛一看，身體已經在浴盆裡面了，此時我已經投胎出世了。 　　剛才提到這個『五衰相現』，天人他有天福，有福報，但是天人他福報用盡，還是貶墜。他要貶墜之前會有五種衰相： 　　第一個，「頭上花萎」。天人頭上都有花，他的花開始枯萎了，「頭上花萎」。 　　第二，「衣裳污垢」。天人的天衣開始會有污垢了。 　　第三，「身體臭穢」。身體會發生異味出來。 　　第四，那「腋下汗出」。腋下會流汗。 　　第五，「不樂本座」。他就不喜歡坐那個天人的位子，「不樂本座」了。 　　以上這五個是天人的五衰相。 　　那麼這一段裡面，剛才我講過，有蘊含很深的妙意在裡面，所以我們逐一逐一地探討。我們這一段先探討，探討一跟探討二。 　　探討一，我們先來探討愛不重不生娑婆。 　　帝君祂本來要往生西方，但是經過洞庭君山的時候，被這個美麗的勝境所吸引了，所以停留了片刻。這個叫做什麼?這個叫做六根對六塵的時候，已經起了攀緣取捨心了，也就是我們講住相生心了。 　　所以證明在往生西方的這個身裡面，他還是有見聞覺知，所以他看到洞庭君山的美麗勝境。所以我們今天探討的就是說愛不重不生娑婆。他本來在那個地方的時候，他本來是想說稍微停留片刻。那個時候因為大概祂也是一個從事公職的人員，官宦人家，所以祂說，『上無君相臨制之威』。『下無骨肉系累之念』，祂也有家庭，但是情執還是沒有斷。 　　祂這個時候祂自己覺得祂『超然物外』，事實上祂也沒超然物外。換句話說，祂的禅定功夫還不夠，祂沒有把煩惱伏住，也就是說沒有伏惑。李炳南老師說要伏惑。什麼叫伏惑?眼見色，耳聞聲，可以把煩惱習氣伏住，讓煩惱種子不起現行，這叫伏惑。這個時候，眼見色的時候，變成阿彌陀佛了，耳聞聲的時候，也轉成阿彌陀佛，他自然就流露出來，就變成阿彌陀佛了。 　　黃念祖老居士說，你把無量無邊百千萬億的妄想，轉換成一句阿彌陀佛，這是總持。因為阿彌陀佛就是無量光、無量壽，無量壽就是自性，就是菩提自性。雖然他沒有證得自性，他沒有斷煩惱，可是他伏惑以後，他帶業往生。他到極樂世界以後，他就能夠巧入無生，暗合道妙，這個念佛法門的殊勝在這個地方。 　　可是問題這個時候，你離開佛了，那就跟娑婆相應了，那就是看到洞庭君山，被這個美麗勝境迷惑了，迷惑就動心了。你只要一心動，你就起心動念了，你只要有動念，老法師說過了，你只要動念，那就有命運了。為什麼聖人沒有，為什麼聖人他可以，他還了命債跟錢債以外，他可以離開三界六道的輪回?他可以離開十法界?因為聖人他已經不起心不動念，他證得無生了，他念不退了，所以他離開十法界，入一真法界，是這個境界。 　　所以文昌帝君祂雖然是有修行，但是祂碰到這個美麗的河山景色的時候，祂還是心動了。所以祂這個地方，祂其實沒有辦法完全超然物外，祂自己做不了主。祂如果做得了主的話，祂應該是內不動心，外不著相，了了知，了了見，知道它是洞庭湖，知道它是君山，雖然美景還在，但是祂人從百花過，但是片葉不沾身，祂要有這個功夫啊，那才是真正的超然物外，祂可以自己當家做主。 　　為什麼可以往生極樂世界?因為你用佛號把煩惱伏住以後，你就可以當家做主了，這等同是禅宗裡面的，明心見性，見性成佛，它的殊勝在這個地方。所以老和尚說，我們做不到無念，無念就是怎麼樣?無念是當家做主，無念是離開相對待，它既不落有邊，也不落空邊，無念是非常高的境界。老和尚說，我們做不到無念，無念就是正念。老和尚說，你只要把這個阿彌陀佛念到我放下來了，念到我伏住了，把我伏住了，你把我念空掉了，那你就相應無念了，你就可以相應無念了，往生就有把握，那才叫做超然物外。 　　如果是超然物外的話，祂只能說祂可能有一些修行的功夫，但是信願不夠堅定。這個時候一動念的時候，你看馬上招感天神就派兩位仙童下來了。你一動念的話，馬上仙童就下來了，恭請帝君你擔任我們君山主宰兼洞庭水治，做我們的山神跟河神，就確定了，這也是福報。第一個動念變成山神湖神。 　　第二個動念就到人間來投胎轉世了。祂的母親在人間，祂在那邊當君山的山神跟湖神的時候，跟祂有緣的這位婦人來了，這也是跟祂有緣。所謂來當夫妻、子女，報恩、報怨、討債、還債，四個因緣來的。這位忠臣之家，因為她的丈夫良人因忠獲罪，「竄死」他鄉，「旅榇難歸」，沒辦法運回來。正好她懷孕了，「身懷六甲」。堂上有公婆。她祈求山川神靈，念在她丈夫因忠獲罪，希望賜個兒子給她，可以傳張家之後，縱使『妾命不保』，她也沒有遺憾了。 　　結果文昌帝君在雲路中動了情執，流下眼淚，涕泗而從出，祂流下鼻涕、眼淚。流下眼淚以後，就墮入懷中裡面去了，就聽到人家說，是男，是男的。眼睛一張開，已經在臉盆裡面了。 　　所以我們今天就探討愛不重不生娑婆。 　　《地藏經》裡面有一段經文，老和尚特別把這一段來開示，「如魚游網，將是長流，脫入暫出，又復遭網」。 　　這一段經文來形容這一段實在是太恰當了。 　　「如魚游網」，「魚」比喻眾生，六道裡面這些眾生就是魚，願者上鉤，願者上鉤嘛，魚喜歡吃魚餌，魚就比喻眾生。 　　「網」就比喻六道，三界六道。 　　「長流」比喻造業，「將是長流」，永遠沒有止盡的一條不歸路，就是造業。「長流」比喻造業，永遠不斷在造，假如沒有覺悟的話，永遠不斷地在造，為什麼?因為從來沒有覺悟過，從來沒有往生過。 　　「脫入」就是比喻生死輪回。 　　正是比喻六道裡面的眾生性識無定，他為什麼性識無定呢?因為真妄和合。他如果是成佛了，他成分證佛了，他是轉識成智，他就定慧等持了。但是眾生他是性識無定，因為他是名字佛，他是理即佛，但是他做不到觀行即佛、相似即佛，更不要講說分證即佛、究竟即佛。分證即佛、究竟即佛，那才是轉識成智。所以眾生性識無定，性是如來自性、是本性，性體是佛性。 　　但是「一念無明生三細，境界為緣長六粗」以後，無明業相、能見相、所見相，這是三細相，你見不到的三細相，非常微細。再來，智相，開始分別境界。相續相，那個妄想不斷不斷地如瀑流，相續如瀑流，就像瀑布一樣，沒有止境地一直出來。再來就執取相，那個第七識的末那執著就堅定地執著，一定要這個東西，一定要這個人，一定要這樣，末那的執著，執取相。那就有一個名字讓他喜歡，讓他愛，讓他討厭，那個叫計名字相，就開始有一個名字了，诶，我很愛她了，她很漂亮啦，有這個計名字相出來了。最後，開始產生造業，去追求，去造作，起業相。最後，帶著這個業去輪回受報，業系苦相。這個冤親債、男歡女愛就是從這樣的一念無明生三細，境界為緣長六粗產生出來的，這叫性識無定。 　　就像魚游來游去，沒有一定的方向。你看那個魚，你在湖裡面或在水裡面去看，那個魚牠游都沒有方向的啦，沒有一定的方向，哪個地方有魚餌，就往那個地方游，沒有一定的目標啊。常常游到網裡面去，都還不知道啊。網是羅網，魔的羅網，魔是貪瞋癡，魔是什麼?魔是折磨，你自己自動跑進去折磨的，你的身心永遠在受折磨、在受摧殘，苦不堪言。其實為什麼後來會痛苦?會受折磨?其實是你剛開始那一念不覺嘛，背覺合塵以後，就是「如魚游網」了。 　　所以根本的原因，佛法當中說，「愛不重不生娑婆，念不一不生淨土」。「念不一」就是你沒有辦法正念現前，或者伏住煩惱，那是沒有辦法生淨土的。說明六道輪回根本的原因是什麼?情執。這個文昌帝君，文昌帝君在這裡被這個洞庭君山的美色所吸引，也是動了情執。被祂的母親，這位婦人，哭嚎而來，前來祈願、來祭拜、來祈禱，也是動了情執。祂「在雲路中」，『不勝其悲，涕泗從出』，就流下同情的眼淚，動了情執。所以情執是六道輪回根本的原因。 　　情是什麼東西呢?老法師說，情就是智慧。有的人說，诶，情為什麼會是智慧?迷的時候叫做情執，悟了的時候叫做什麼?覺有情。覺有情是什麼?覺有情是菩薩，覺悟的眾生就是菩薩啊，迷的眾生叫做情執。所以情是什麼?情是智慧，覺悟了它就是智慧了，迷的時候就是輪回跟煩惱。所以迷的時候它是情，悟的時候它是智慧。所以問題不是從你這個情執來看，它情裡面產生執著了，你要是不迷，這個情是覺有情。 　　所以佛常在經上講「煩惱即菩提」，覺悟的時候煩惱是菩提，迷的時候菩提變煩惱。佛性不增不減、不生不滅，也不垢不淨，迷了時候，菩提變煩惱。所以我們一定要曉得，智慧是無量無邊，煩惱也是無量無邊，這一迷一切迷，把你自性裡面的無量無邊的智慧統統變成煩惱、變成情執。一旦覺悟以後，所有一切無量無邊的煩惱，又恢復成無量無邊的智慧。所以我們禅宗講一句話，還沒有修行以前，見山是山，見水是水。透過修行以後，有一點覺悟了，诶，知道這是因緣所生法，見山不是山，見水不是水，了解因緣所生法，它是空性的。 　　等到你修行到圓滿，回到原點的時候，三百六十度回來原點的時候，你還是要「隨眾生心，應所知量」，還是跟眾生講同樣的語言，見山還是山，見水還是水，但是心境完全不一樣，已經悟到當下的一念覺性，了了見，了了知。 　　今天我在讀《金剛經》的時候，佛陀說，所謂善法者，如來說即非善法，「是名善法」。所謂善法者，我們說這個是好事一件，結果好事搞了半天，動了情執以後變成壞事，變成惡事了，起煩惱了。所以你要去覺悟，它是因緣所生法，它是緣起之法，緣起之法它本質就是空性的，它無所有，畢竟空，不可得，你不要動了情執。講得更白一點，你所用的依報世界、正報世界，都是借你用的，你不要起了執著，他就是菩薩的化身。 　　所以所謂善法，如來說即非善法。如果你能夠了解前面這個所謂善法，它是假有的。如來說即非善法，如來，佛陀說，自性裡面沒有這些東西，自性它本自清淨、本自具足、本不生滅、本無動搖。所以如來說，也可以說佛陀說，也可以說如來自性裡面沒有這個東西，它是本自清淨的，所以如來說即非善法。如果你能夠體悟這個空，真空，再體悟前面那個如來說所謂善法，假有，你能夠空有不二的時候，進入第三階段的時候，「是名善法」，那才是真正離開輪回的善法，那才是解脫之法。你要去體悟這個佛陀所要講的這個空假中，一心三觀的妙義。 　　所以一念之間，一定要覺、一定要明白，六道眾生所講的情、所講的愛，他前頭有一個基本的原則在於什麼?性識無定。所以老和尚為什麼說，愛人講的話，聽聽就可以，不要當真，為什麼?因為他沒有覺悟，他根本的前提就是性識無定，他會變的，因為心是生住異滅的。你只要是凡夫，動念了，起心動念，他一定會變，這是生住異滅的。等覺菩薩，還有一品生相無明未破。所以老和尚說，六道眾生所講的情跟愛，他的前提是、原則是性識無定。換句話說，他的情無定，他的愛也無定，會變化的。各位要好好去體會這句話，你才有辦法跳脫羅網。這個覺悟了，講實在話，你可以六根對六塵，用根性不用識，捨識用根了，你可以做主了，在境界裡面可以做主。 　　所以今天愛了，明天不愛了，今天有情了，明天絕情絕義，無情。我們每天看了這麼多的愛情故事，這麼多的夫妻對簿公堂。昨天還有一個好朋友打電話給我，我的好朋友啊。他的丈母娘在我們台北市的中山區有一棟房子，以前孝順，供養她的母親，就是我朋友的丈母娘供養她的母親，給她母親住了，孝順，好事。結果她母親往生以後，房子空下來。那母親總是比較疼弟弟，讓給弟弟住。住到後來漏水了，弟弟不修，因為房子不是他的，他不想修啊，就表示現在人都是自私自利，他房子不修，漏水了，好了，就搬出去住啦。那我朋友的丈母娘就拿回來自己修啊，因為所有權是她的嘛，她就修好以後，她弟弟到中山分局去告她說侵占。 　　昨天打電話給我們講。我說，走官司，對簿公堂，父母是「贻親羞」，父母是會感到羞愧的，這「德有傷，贻親羞」，這干不得的，不用干這種事。他一定要拜托我，我沒有辦法，我說，好，警察秉公處理，好不好?但是我最後講一句話，因為我不想介入你這個因果跟共業。我說，你告訴你丈母娘，量大福大，有福報的人，要跟沒福報的人分享福報。世間的無常，生命無常，人命是在呼吸間，為了這點小事，為什麼姐弟變成反目呢?變成冤親債主呢?來世還是冤冤相報，何苦來哉呢? 　　我附帶後面講這句話。你拜托我，我有時候人情上不好意思，說不過去，但是我是一個學佛人，是一個講經的人，我不能說，在人情世故，我必須兼顧，但是因果道理，我必須講給你聽。我最後跟他講，有福的人要跟沒有福的人分享。菩薩有福德不受福德，那才是真正的福德，那個福德是跟功德相應，那不是錢可以計算的，那是慈悲喜捨，那才是真正的福德。但是我講歸講，我不曉得他聽懂聽不懂，我沒有辦法，凡夫畢竟凡夫啊。 　　所以你一定要懂得，世間人不管怎麼樣地講情、講義、講愛，你一定要心裡清楚，明明白白覺悟，那是什麼?虛情假意，可別當真，當你當真，你真就上當了。上什麼當?生死輪回的當，不是真的。真的愛、真的情，跟諸位講，菩薩才有，佛菩薩才有。永遠不會變。永不變心，就是佛菩薩，永遠都癡癡在等你往生極樂，永遠不變。因為佛菩薩他是性識是定的嘛。 　　诶，這個地方有人就會問說，那佛菩薩不是覺悟了，他怎麼還性識是定?他還有識嗎?跟各位報告，他開悟以後，他轉識成智，他那個叫什麼識，你知道嗎?菴摩羅識，在佛經上的解釋叫菴摩羅識。那我們呢?我們叫八識五十一個心所，天南地北。他們那個覺悟是轉識成智，那個識叫菴摩羅識。佛菩薩的性識是定的，凡夫眾生的性識是不定的。 　　所以佛菩薩那個情，真的情、真的愛，他不用情跟愛的名詞，他用什麼?他用慈跟悲。悲就是拔眾生之苦，慈，給予眾生安樂。所以佛菩薩的情是給眾生安樂，這叫慈。佛菩薩為了憫念眾生，所以拔眾生出離六道的苦，這叫大慈大悲，這叫佛菩薩是用慈跟悲。所以慈悲是真情真愛，永遠不變，這一點我們一定要搞清楚。我們要學佛菩薩，對一切眾生真正有情，真正愛護，永恆不變。所以假如你是這樣對待眾生，你就是佛菩薩，你真正是有情有義，真正是愛護，永恆不變，這就是佛經上講的「無緣大慈，同體大悲」。 　　這個地方我們可以多說幾句，就佛在一切經裡面，可以說四十九年佛常說，不知道說多少遍了，總是在提醒我們。佛當年講經說法，天天有新來的聽眾，佛都很慈悲。 　　所以為什麼佛在講經的時候，裡面有長行文、有偈語? 　　你們注意看佛在經典裡面，一定有長行文，後面有一段偈語，尤其是《華嚴經》特別多，還有其他大乘經典也有，為什麼?因為佛在講經的時候，有些人他聽一堂課，有些人到了一半才進來，佛非常慈悲，不忍眾生聽不到他前面所講，所以後面用偈語做一個總結。像《無量壽經》裡面有很多偈語，那都是什麼?那都是佛陀先講完長行文，後面再講偈語，其實那內容是大同小異，是一樣的。這叫什麼?「佛氏門中不捨一人」。有一個人是新來的，重要的開示沒有聽到，你看佛都要重復說一遍，佛這麼慈悲。 　　迷失了自性，心性是不定的，所以這個裡面生出來的情跟愛是短暫的，是很容易產生變化的，決定不是真的。我們必須要學佛，學佛的情、學佛的愛是真的，永恆不變。而且他情與愛是清淨的，一塵不染，是平等的。不是對這個人愛，對那個人就討厭，沒有。盡虛空遍法界，對佛菩薩敬愛，對地獄、鬼道、畜生也敬愛。 　　所以有一次我們一個蓮友，因為現在網絡很發達，他就設計了一個，在我們臉書，我們這個海外叫做FB，叫臉書，他在臉書裡面就鋪了一張相片，就一個小朋友跟一只鳥頂禮。然後旁邊是老和尚他的開示，老和尚說，對佛菩薩的恭敬是如此，對魔恭敬也如此，才是真正的恭敬，那就是佛。 　　所以我們這位蓮友推出這個臉書的照片以後，跟這個法語，一天之間，點閱率七萬人。這叫什麼?就是佛菩薩的情跟愛是清淨、是一塵不染的，他對佛恭敬，對魔一樣恭敬，他對親人恭敬，對敵人也恭敬，這了不起，這是真正的平等，他不是對這個人愛，對那個人討厭，沒有。他盡虛空遍法界，對佛菩薩的愛，對地獄、餓鬼、畜生也敬愛，地藏王菩薩就是這樣。這個敬愛一定是平等的，不會說對佛菩薩多一分，對畜生少一分。 　　所以我在講《壽命是自己一點一滴努力來的》裡面那個陳女士的故事，她家要發生火災的時候，後來她三個小孩跟她員工沒有被燒死。陳女士是大慈大悲，我在講座故事裡面講很多。她夏天的時候，她經過台北市衡陽路，她帶了三個小孩，在台北市的中山堂隔壁衡陽路跑出一個算命的，一定要跟她們三個小孩算命。她們三個小孩就喜歡這個老伯伯，說，好了，給他算了。媽媽就不要，媽媽是大學畢業的，這陳女士。結果那位算命先生就看到三個小孩都是短命相，在夏天就會被火燒死。最後離開的時候，含著眼淚說一句話，老天無眼，老天無眼。不用收錢了。 　　結果她們經過台北市新公園的時候，二二八公園的時候，剛好看到一群人把一個老婆婆圍起來，老婆婆呼天搶地的跟大家哀求，她兒子在台大開刀，需要一筆五萬塊的現金周轉，保證金。這小女生鑽進去人群，從人群裡面鑽進去看，她說，妳不用哭啦，我叫我媽媽救妳。出來跟她媽媽說，媽媽，妳一定要救她這個人。她媽媽沒有辦法，就從皮包裡面拿了幾萬元，再向附近的商家再借幾萬，湊五萬元，到台大醫院，把她兒子救活了。 　　陳女士喜歡看書，在台北市的牯嶺街，常常有這些舊書攤，這些老兵總是白天從房子裡面把舊書搬出來，晚上又把舊書又搬回去了。陳女士非常地慈悲說，你這樣總共多少本?他說，十萬本。我全部給你買下來，我買回來家裡自己慢慢看。 　　所以有一天，就要發生火災的前幾天，她家來了一大群的螞蟻，陳女士就在旁邊放了糖跟水給螞蟻吃。她女兒就跟媽媽講說，媽媽妳不要，妳怎麼還放糖跟水呢?那不是引來更多的螞蟻嗎?她媽媽就講這句話，妳把牠當成自己的女兒、兒子，妳會不會給牠吃?她女兒說，會啊。她說，那你把牠當成女兒就好了，當成兒子就好了，妳就不會說牠是螞蟻了。這是對佛菩薩恭敬一分，對畜生也是恭敬一分，這樣就可以什麼?這樣就可以消災免難，才真正可以滅掉罪業。 　　所以眾生為什麼都沒有辦法轉變命運?他就是不知道學佛菩薩，對佛菩薩恭敬，對畜生也恭敬，對眾生的恭敬，你的業就消了，你的業就消了，你一定可以消災延壽的。可是問題眾生因為我執深重改不了，我見深重改不了。 　　最後這位陳女士有一天在公司看到仁愛路發生火災，她叫她的司機開車馬上要到現場看，有沒有需要救助的。結果一看是她家，燒起來了。一樓跟二樓跟四樓全部都燒光了，只有三樓是濃煙密布，就消防隊不給她上去，她堅持要上去。一上去以後，她三個小孩跟她的員工就趴在那一堆書，十萬本的書堆上面，因為還有水氣，所以沒有死掉。這叫什麼?這叫一善破千災! 　　廚房還有兩個瓦斯桶，那時候還沒有天然瓦斯，就是所謂的裝在管子裡面叫天然瓦斯，以前都叫桶裝的瓦斯，兩個桶裝瓦斯沒有爆炸。這是什麼?人助天助啊，上天總是常親善人啊! 　　所以這個地方就是，老和尚說，對所有地獄、餓鬼、畜生的愛，他是平等的，他不會說對佛菩薩多一分，對畜生少一分，決定沒有這個現象。為什麼?因為這個大愛是從性德流露出來的，從真如自性流露出來的，是真心本具的德能。 　　所以《無量壽經》經題上講「清淨平等覺」，他的慈悲、他的大愛，清淨、平等、覺，決定相應的。如果與清淨、平等、覺不相應，那就是性識無定。為什麼?意識心作主。我們凡夫用心意識，心意識不定，我們一定要認識清楚。所以六道眾生不能夠出離生死輪回，主要的原因在這個地方，用心意識。所以禅宗說，叫你離開心意識參。心意識是第六識的分別，第七識的末那執著，第八識的阿賴耶識。 　　你說，那我不會放下啊，你用恭敬心。所以至誠心就相應菩提心。你用清淨心，我們常講的清淨心、孝順心、恭敬心、平等心，這四個心修布施，它等同供養，「鹹共遵修普賢大士之德」。 　　所以我們這一生念佛想求生西方極樂世界，就常常要看破、要放下。放下頭一條，要把世間的虛情假意放下來，徹底放下。放下之後要提起什麼?提起學佛菩薩對眾生的大慈大悲，「無緣大慈，同體大悲」。所以放得下是自己的煩惱執著，放下自己的名聞利養，提得起的是自己對眾生的慈悲、對眾生的大愛，這樣捨己為人，什麼都可以犧牲，什麼都能放棄，利益一切眾生，這是地藏王菩薩，效法地藏王菩薩。 　　這一段我們主要是探討老法師開示的，愛不重不生娑婆，「如魚游網，將是長流，脫入暫出，又復遭網」。這一段裡面另外探討二，就是迷戀洞庭君山，『愛其勝境』。 　　這個我們引用台灣土城承天禅寺，他也是從我們福建泉州承天禅寺到台灣來的，當生成就的高僧大德，我們廣欽老和尚。 　　我到上海，我有很多蓮友特別喜歡廣欽老和尚的《開示錄》。廣欽老和尚是我師公。廣欽老和尚他講一句法語，他是不認識字的，他是開悟的聖僧，他說，貪戀(人間)一枝草，就要再來輪回。 　　有一天，廣欽老和尚跟他的常住法師到後山去經行，忽然之間他旁邊的這位法師看到旁邊有很美的花草，那位法師就講了，說，等一下，老和尚你等一下，我去拿剪刀把這個花剪下來，插在瓶子裡面供佛。廣欽老和尚就說了，這些花草長在這裡，本來就是供養十方佛，哪裡需要你剪來去供養大雄寶殿的佛呢?要知道，「娑婆世界，只要貪戀一枝草」，你「就要再來輪回」。這個法師被他的師父一講，非常地慚愧，為什麼?「對一一境，發廣大心，供十方佛」，這廣欽老和尚的心量就是這樣。 　　你看，同樣你看的是路邊的一處這個花草，人家廣欽老和尚看了，他是什麼?他是發廣大心，供養十方佛。廣欽老和尚對世間的一枝草、一朵花，都是發廣大心供養，供養心，供養十方佛。所以「老和尚的眼中，每一枝草都是佛的提醒」，這句話很重要，「山河及大地，全露法王身」就是這個意思。 　　永明延壽大師有一天經過天津橋，看到劈了木柴，咚一聲，他開悟了，他說，「撲落非他物，縱橫不是塵，山河及大地，全露法王身」。我們不容易體會，對不對?可是我現在如果講廣欽老和尚這個故事，你就能體會了。 　　這一堆花草對廣欽老和尚來說，他是發廣大心，供養十方佛。那這一堆花草是什麼?這一堆花草對覺悟的人來講，它都是佛的一一地提醒。在廣欽老和尚的眼中，「每一枝草都是佛的提醒」，提醒你什麼?提醒你覺悟，提醒你要放下內心的貪瞋癡，不要再來輪回。 　　所以你看他旁邊那個法師，那個悟性就沒有廣欽老和尚來得高，他還要拿剪刀去把它剪哩，他說要插在瓶子裡面拿回去供佛。廣欽老和尚說，在這裡可以供養十方佛，你干嘛拿回去呢?會用功跟不會用功就差在這裡啊。會用功的，一枝草可以提醒他念佛往生西方。不會用功的，就用這枝草來爭取貪愛，爭取輪回。爭取輪回啊，不是用來爭取什麼?是爭了要去輪回啊。 　　這是因為我是看到這個故事裡面，文昌帝君看到洞庭君山，「愛其勝境」，我特別用廣欽老和尚所開示的，「貪戀一枝草，就要再來輪回」。果然印證文昌帝君，他真的再來輪回了，他就看到洞庭君山，也是一山一色、一草一木、一花一草。所以對老和尚來說，「每一個境界都是使他覺醒」。 　　各位，我們看完這樣的一個開示以後，我們要去體會，每一景，每一物，每一件人、事、物，都是佛的提醒，對你的提醒，你要這樣去修，這叫做根本修。每一個境界，不管順的境界，逆的境界，都是佛對你的提醒說，你覺悟了嗎?你爭取輪回了嗎?他在提醒你這個。所以每一個境界，都是讓他覺醒，這叫「一念相應一念佛，念念相應念念佛」，這個意思各位要搞懂。 　　所以說會用功的人，好壞的境界都可以生智慧。好的境界也是佛陀提醒你說，不要起了貪戀，不要生起了貪愛了。壞的境界佛都是在提醒你，印光大師說，人生是酬業而來，都是在償債的，都在了業啦。你這樣看起來，好壞境界都可以生智慧，都是佛的提醒，提醒什麼?提醒你覺悟。不會用功的人，好壞境界，處處都會生起貪瞋癡，好境界生貪，壞境界生起瞋，那就癡了，所以處處都會生起貪瞋癡。 　　這一段很有意思，我特別用我師公，「貪戀一枝草，就要再來輪回」，來讓我們啟發。 　　好，我們再看第二段，這個故事的第二段： 　　【按。生死海中。一經耽染。便成墮落。苟非大修行人。未有獨往獨來。不迷真性者。帝君宿生聞道。本欲為西方之行。特以一念戀著山水。遂被洞庭君山粘住。縱意中絕無作山靈河伯之想。不覺已墮血食之神矣。至於心憐張婦之禱。本一片善念。豈料遂為其子。然而情之所注。便墮其懷。迨見身在浴盆。即欲毅然跳出。不可得矣。帝君此際猶乃爾。何況茫茫業識人。】 　　這一篇更有意思，這一篇很好發揮，非常好的一篇周安士菩薩的開示，這是『按』，就是他的開示，果然是菩薩的智慧見解。 　　我們先把這一段裡面的一些名相注釋，我們解釋一下： 　　『大修行人』，「大修行人」這個地方是指證果的聖人，初地菩薩以上的，圓教初住位以上的，叫做證果的聖人，這叫「大修行人」。他是什麼?他是破根本無明，分證法身的，這個叫「大修行人」。 　　『山靈』，「山靈」就是山神。 　　『河伯』呢?「河伯」就是河神。這個「山靈」就洞庭君山，「河伯」是洞庭湖河神。 　　『迨』就是等到。 　　『即』，「即」就是當下。又謂便、就，如：招之即來，揮之即去。 　　『乃爾』，就是猶言如此，還是如此，這個意思。 　　好，我們看這一段的白話解說： 　　『生死海中』，一經沉溺污染，就會墮落。如果不是「大修行人」，從來沒有誰能自己主宰自己的生命，『獨往獨來』，不迷失自己的真性。帝君前世已聽聞出世之道，本來想要往生西方淨土，只因一念貪愛戀山水，就被洞庭君山拖住了、粘住了。即使意識中絕對沒有做「山靈」河神的想法，也會在不自覺當中已經墮落為『血食之神』了。至於心中可憐張婦的祈禱，本是一片善念，怎麼會料到就成為她的兒子呢?可是情之所向，就墮入到她的懷中了。等到發現身在浴盆當中，即使想要毅然跳出來，已經不可能了。帝君這番遭遇尚且如此，何況我們這些沉沒在茫茫業海當中的凡人呢? 　　所以這一段也提醒我們，臨終一念，最為重要，一心念佛，跳出生死，一有愛染，便入輪回。 　　這一段我們有探討一，「生死海中』，這裡面講的，「生死海中，一經耽染，便成墮落。苟非大修行人，未有獨往獨來，不迷真性者」。那麼我們就根據這一段，我們來做探討，為什麼「生死海中，一經耽染」，他就便成墮落?除非他是大修行人，他自己可以「獨往獨來，不迷真性」。 　　我們在以前《感應篇匯編》的時候，我們也有研討過，有一位出家人，因為他道眼未明，他還沒有開智慧眼。所以他智慧還沒有開，他虛受淨德父子的供養，有一位父子叫淨德父子，他供養他。這位老和尚往生以後，他沒有辦法報這個恩，就在淨德園中，他生為草菌，每天提供他家蔬食，來報恩哪。 　　所以這一段，我們探討的主題是輪回，我們引用的是印光大師的開示。 　　《印光大師文鈔卷二•淨土決疑論》裡面說，「倘念佛偏執唯心而無信願」，假設你念佛只是執著這個理，「唯心」就執著這個理，你只是懂那個道理，而且你執著那個理，但是你沒有真心發願，沒有信願，「而無信願」。「或有信願而不真切」，或者你有信願，但是你不真切。每天還是過得「悠悠泛泛」，「敷衍故事」。「敷衍故事」是怎麼樣呢?就是生死心不夠切。 　　「或行雖精進，心戀塵境」，或者是說，你雖然看起來很用功，但是你的「心戀塵境」，你還是貪戀五欲六塵，放不下名聞利養。「或求來生生富貴家」，或者你想要來生投生到富貴家庭，享受五欲之樂。或者想要生天，「受天福樂」，享受天福。「或求來生，出家為僧」，或者想下輩子當出家人，「一聞千悟，得大總持」，宏揚佛道，「宏揚法道，普利眾生者。皆不得名為有淨土矣」。 　　我們常說我是淨土法門，什麼是真正的淨土法門?這個地方，印光大師跟你開示地非常清楚，前提就是信願真切，這是第一點。第二點，你雖然精進，但是不能貪戀塵境。接下來，有四個地方，印光大師是不同意你這樣做的，第一個，你不能說我下輩子，我要當這個首富，首富的兒子，「生富貴家」，這不行。第二個，你不能說，我想到天上去享天福，這也不行。第三個，你說，那我下輩子，我到人間來當出家人，可不可以?也不行。我當出家人，我「一聞千悟，得大總持」，我「宏揚法道，普利眾生」，可不可以?印光大師說，不行，這不是真正的淨土。這三點，這三點是不准的。所以你有這三點，你自己必須要隨時觀照自己這一念心，有沒有這三點?這是印光大師在<淨土決疑論>裡面第一段的開示。 　　再來，就有人問印光大師啦，「問：出家為僧，宏法利生，又有何過，而亦簡除。答：若是已斷見思，已了生死，乘大願輪，示生濁世，上宏下化，度脫眾生者，則可。若或雖有智願，未斷見思。縱能不迷於受生之初，亦復難保於畢生多世。以雖能宏法，未證無生，情種尚在，遇境逢緣，難免迷惑。倘一隨境迷，則能速覺悟者，萬無一二」。 　　這一段非常重要，這一段是針對出家人。為什麼他剛才說，印光大師說，那我下一世當出家人，我當出家人宏法利生，可不可以?我能夠一聞千悟，好不好?得大總持。印光大師說，不行。就有人就會起懷疑了，那就問印光大師了，當出家人有什麼不好?我可以宏法利生啊，有什麼過錯呢?這樣你也要把它算進去，也要把它排除。 　　印光大師說，如果你斷見思惑，你斷見惑跟思惑，見惑我們知道，身見、邊見、邪見、見取見、戒禁取見，或者你斷思惑，貪瞋癡慢疑。斷見思惑，在小乘來說是阿羅漢。大乘來說呢?大乘來說，是圓教七信位的菩薩，他已經是怎麼樣?他已經是相似即佛了，在天台宗的六即佛裡面，是相似即佛了，他是斷見思的。如果你斷見思，什麼意思?你我執破了嘛，你我執破了以後，他就離開三界六道了，已經了生死了，那可以啊，你乘大願輪，示生到五濁惡世啊。因為我執破了以後，他就不是輪回了，他可以發願再來，乘大願輪，示生五濁惡世，你這樣就可以宏法利生啊，廣度眾生啊，這樣是可以，印光大師說可以。 　　如果你只是有一點點的智慧跟願力，有「智願」，可是你沒有斷見思惑，如果你發這個願再來的時候，因為你前生是出家人嘛，你有福報，有修福，你可能第二世再來的時候，你就有得到福報了。 　　就像我們上一次提過啊，宋朝的時候那沂親王，宋寧宗的弟弟，親王，沂親王啊，阿育王寺有一個出家人要建塔，去跟沂親王募款，沂親王大概給他錢不多，這位出家人回去就非常懊惱，就拿起斧頭以後，把自己的手砍斷，血流而死，就死掉了，血流而死，就死掉了。他很苦惱的，我的福報真薄，怎麼募一個款都沒有?他跟親王是好朋友啊，他想親王會拿一大筆錢給他，哪曉得只有一點點錢，根本塔建不起來。這就是什麼?一生行善，惡報現前，他惡業先受報，但後面有大福報在等他。 　　這個就是印光大師說，為什麼你沒有破見思，你就不能夠再說，我發願要再當出家人，他就是不准，印光大師說不行。阿育王寺這個故事是非常值得我們反省的。 　　結果這個小孩子一出生，就投胎到親王家裡，當他小孩啊。他一出生就一直哭，一直哭啊，從來沒有停止過。奶媽就抱著他，怎麼樣都哭，都沒辦法止啼，一直哭啊。那個親王有掛了一幅那個塔，那個捨利塔的圖像。這位阿育王寺的僧人已經變成小孩了，就抱到那個捨利塔下面，他就不哭了。這個奶媽就把這個情形告訴沂親王，沂親王覺得很奇怪。後來就把這個捨利塔圖掛在小孩子的房間，這個小孩子從此不哭了。你看，這個小孩子是那位法師再來的，他上一世就一直心心念念地想蓋捨利塔，在他阿賴耶裡面還這麼強烈，一看到捨利塔，他就不哭了。 　　所以有一天，沂親王就到這個阿育王寺去問這位出家人在哪裡。寺裡面跟他講，他上一次跟你募款，募不到錢，就用斧頭把自己砍死了，砍手臂就死掉了。沂親王心裡就有數了，他到他家來當他的小孩了。就是宋理宗，宋理宗在位四十年。 　　印光大師說，他就是阿育王寺那位斷手的出家人再來投胎轉世的。他當皇帝啦，他沒有斷見思啊。他縱使「不迷於受生之初」，也難保他「畢生多世」，他在累世在轉生的時候，他這一世當皇帝，到下一世他就不能再當皇帝了，福報用完了。再轉生受生到第二世、第三世，他沒有證得無生以後，情種還在，那個情執還在，縱遇逢緣，「難免迷惑」。假之隨境再一迷惑，要再求覺悟者，一萬個人找不到一二個。也就是說，你享受福報以後，有福報一定會造業，造業一定要受報，那在轉身轉身受生，轉身受生裡面，有哪一世，在哪一世裡面，他真正的可以覺悟回頭呢?印光大師說，很難，一萬個找不到一個到兩個。 　　所以印光大師說，「從迷入迷，不能自拔，永劫沈淪，實繁有徒矣。如來為此義故，令人往生淨土，見佛聞法，證無生忍。然後乘佛慈力，及己願輪。回入娑婆，度脫眾生。則有進無退，有得無失矣。未斷見思，住此宏法，他宗莫不如是，淨宗斷斷不許也」。這個地方印光大師點出淨宗跟其他各宗派的差別，在這個地方。其他各宗的，你沒有斷見思，你可以在這個娑婆世界宏法，但是淨土宗絕對不允許。印光大師是說，你怎麼樣呢?因為你「從迷入迷」，你沒有斷見思，就「從迷入迷，不能自拔」，所以一直在沉淪裡面，他是沒有辦法去，「實繁有徒」，已經沒有辦法去計算了。 　　所以佛陀知道這個，「此義故」，知道這個緣故，所以「令人往生淨土」。「見佛聞法」以後，你證得無生法忍，然後再「乘佛慈力」，根據自己的願力，乘本願輪，「回入娑婆，度脫眾生」。那這樣的話，就「有進無退，有得無失」，這兩個，一個是「有進無退」，第二個「有得無失」。如果你沒有斷見思，在這個娑婆世界宏法，他宗不會反對，淨宗斷斷不允許。 　　再來，印光大師在<淨土決疑論>裡說，「無禅有淨土，萬修萬人去，若得見彌陀，何愁不開悟」。那「有禅無淨土」呢?「有禅無淨土，十人九蹉路，陰境若現前，瞥爾隨他去」。「其人雖徹悟禅宗，明心見性。而見思煩惱，不易斷除」。直須歷緣煅鍊，「令其淨盡無余，則分段生死，方可出離。一毫未斷者，姑勿論。即斷至一毫未能淨盡，六道輪回依舊難逃。生死海深，菩提路遠。尚未歸家，即便命終。大悟之人，十人之中，九人如是。故曰十人九蹉路」。 　　印光大師說，你有禅沒有淨土，十人九個都是走錯路了，中陰身如果一現前，你就隨著中陰身的善惡業力，隨他去了，「瞥爾隨他去」，你眼睛要閉起來那一剎那，就跟著它去了。這個人雖然徹悟禅宗，明心見性，但是見思煩惱不易斷除，還必須要怎麼樣?要歷緣煅鍊，讓他淨盡，讓他完全徹底地清淨，「淨盡無余」。這樣分段生死了了以後，才可以出離。如果有「一毫未斷」，或者說有「一毫未能淨盡」，那「六道輪回依舊難逃」。所以「生死海深，菩提路遠」，還沒有回到極樂世界，就命終了，這一世的生命就結束了。所以我們知道，大悟之人還要悟後起修。所以「大悟之人，十人之中，九人如是。故曰十人九蹉路」。 　　印光大師說，「蹉跎」就是「即俗所謂擔閣也」。「陰境者，中陰身境。即臨命終時，現生及歷劫，善惡業力所現之境。此境一現，眨眼之間，隨其最猛烈之善惡業力，便去受生於善惡道中，一毫不能自作主宰。如人負債，強者先牽。心緒多端，重處偏墜。五祖戒再為東坡，草堂清復作魯公，此猶其上焉者」。這個地方印光大師就說，「蹉跎」就是耽擱啦，「陰境」就是中陰身。臨命終的時候，這一輩子跟累世裡面，我們所做的所有的善惡業力，都會全部在那個短短時間裡，讓你全部在要離開這個娑婆的時候，全部見到，善惡業力全部現出來。 　　這個是有可能，我認識一個台灣雲科大，國立雲科大大學的一個教授，他是研究宗教學的，他就跟我講，他曾經有一次是有靈魂出竅的境界，這個生死的經驗，他後來又回魂了。那麼他靈魂出竅的時候，他是躺在床上，他的靈魂出去的時候，浮在半空中。然後他要浮出去的時候，他這一輩子所行的善跟惡，全部在短短的非常快速的全部展示給他看，就像電影的影片一樣，就快速地給他看。就是這裡講的，現生跟歷劫，「善惡業力所現之境。此境一現，眨眼之間」，就隨他最猛烈的善惡業力，「便去受生於善惡道之中」了。 　　所以這個業力是非常地強的，它強到什麼時候?強到一毫都不能自己作主，你自己作不了主，就跟著這個業力走了，這很可怕的事情。尤其在臨命終的時候，百病交煎。印光大師說，就像那個螃蟹墮到那個鍋裡面去，自己沒有辦法作主宰。就像你欠人家錢一樣，強的先牽走，先去負債，「如人負債，強者先牽」。「心緒多端」，你想的太多事情，一會兒牽掛太太，一會兒牽掛財產，一會兒牽掛公司，一會兒牽掛你心中所愛的人，「心緒多端」。重處偏墮，最重的就墮下去了。 　　印光大師說，五祖戒禅師到宋朝來變成蘇東坡。這個五祖戒不是說，他是禅宗的五祖弘忍大師，不是。剛好有一個佛寺叫五祖戒禅寺，五祖戒禅寺裡面有一位法師來投胎，出來就變蘇東坡了。蘇東坡並沒有往生西方，這個我們有講過了，他沒有往生西方。草堂清他也是一位禅師，再來投胎變成曾魯公，他來報恩的，曾魯公，當宰相。但是印光大師說，這還是比較好一點的，「此猶其上焉者」。 　　再看下面這一段，「試觀顯蔭之死，遠不如愚夫愚婦。而顯蔭之所知，非愚夫愚婦所能企及，而愚夫愚婦之所得，又非顯蔭所能企及。」「正光所謂性水澄清，由分別而昏動，識波奔湧，因佛號而渟凝，故致上智不如下愚，弄巧翻成大拙」。這一段我也曾經講過，我很喜歡講顯蔭法師之死，他是民國二十幾年代的人。 　　我先介紹一下顯蔭法師的情況。 　　這個原文我們把它念一遍，印光大師特別寫這篇原文，因為顯蔭法師曾經寫一封信，請示印光大師。印光大師他是大勢至菩薩再來的，他了解顯蔭法師是什麼樣個情形，所以他當時就一再地跟他開導，但是顯蔭法師聽不進去。 　　我們看印光大師寫給游有維居士的這一篇原文，這個是在《印光大師文鈔•復游有維居士書》裡面，印光大師答復游有維居士的問題。 　　他說，「谛閒法師有一徒弟，名顯蔭，人極聰明，十七、八歲出家。但氣量太小，一點屈不肯受。初次講小座畢，拜其師，其師並未說他講得不好，但雲音聲太小，由此一語便生病。而谛公之人，一味令彼心常歡喜，故傲性日增月盛。後由日本學密宗，彼所發揮密宗之文字，通寄上海居士林登林刊。其自高位置，已是唯有我高。後回國，至觀宗看其師。谛公雲，汝聲名很大，惜未真實用功，當閉三年關，用用功方好。彼一聞此語，如刀割心，即日便病。次日帶病往上海居士林，年余而死。死後不久，光到上海太平寺，林員朱石僧來，問其死時景象。言糊糊塗塗，佛也不會念，咒也不會念。此乃顯密圓通，自覺世無與俦之大法師，以不自量，仗宿慧根，作二十二、三歲短命而死之糊塗鬼，豈不大可哀哉。設使顯蔭能不自高，謙卑自牧，中國學者，未能或超出其上者。」 　　這一段非常精彩，我們寧可把他相信說，顯蔭法師是菩薩來示現的，提醒我們什麼?不要被名聞利養所迷惑顛倒。 　　我把這一段翻成白話： 　　谛閒老法師有一位徒弟叫顯蔭，顯蔭法師，人非常聰明，十七、八就出家了，但是心量非常狹小，一點委屈都不肯受。剛開始講小座。小座就是聽的人沒有幾個，在一般小的佛堂，先找幾個人來聽他講課，這叫小座。他就去拜谛閒老法師了，谛閒老法師就跟他講說，谛閒法師並沒有講說他講得不好，他說，你的聲音太小了。他師父講這一句話，顯蔭法師一聽就生病了，可見他也很執著。 　　「谛公之人，一味令彼心常歡喜」，谛閒老法師是天台宗的祖師，人非常慈悲善良，他可能也不忍心這個徒弟給他太大的挫折感，就常常就給他歡喜，結果養成了顯蔭法師的傲性「日增月盛」，增加他的傲慢心。後來顯蔭法師到日本學密，他是到高野山學東密，他對於東密的密宗的這一塊的這個文字，他的文字般若見解，他就寄到上海居士林去登林刊。當時佛教雜志上海居士林。當然他因為常常投這個上海居士林的林刊，所以他的名氣愈來愈大，增加他的貢高我慢。 　　後來他回國以後，他到觀宗寺，觀宗寺是谛閒老法師的祖庭，就到觀宗寺去觐見他的師父谛閒老法師。谛閒老法師說啊，你的名氣太大了，你沒有真實用功啊。你看，人家老和尚看弟子，就像父親看兒子一樣，這些老法師都是有智慧眼，你有沒有功夫他知道啊。他說，顯蔭啊，你的名氣太大了。所以名氣太大也是麻煩，也是福報，沒有實至名歸必有奇禍，你沒有實至名歸，沒有真修行，都有奇禍。你沒有真實用功，你應該去閉三年關。 　　一般法師都是閉三年關、三年關。果清律師我去見他的時候，我請教果清律師說，師父你怎麼閉關?他說，我就去閉一個三年關，閉完人家就請我回來當正覺精捨的住持。因為他閉關是在修清淨心，因戒得定，那要因定發慧，還要再歷緣鍛鍊。剛才我們講說要歷緣鍛鍊，你還要到人間，到娑婆來，去接受考驗，要有很多境緣，順緣跟逆緣來考驗你。我剛才講過，廣欽老和尚說，一切順境跟逆境，都是佛菩薩對你的提醒。提醒什麼?提醒你要覺悟，你遇到順境不要起貪心，遇到逆境不要起瞋心，這樣你才有辦法離開輪回。 　　果清律師就是閉完三年關以後，他就回來正覺精捨領眾，當住持，還有很多事情來磨一磨以後，他可以用觀照般若，來體悟這個實相般若。那三年下來，事情很多，因為領眾共修其實是非常辛苦的，要勞心勞力，老和尚講的，要管錢、管人、管事，你縱使不管錢，也要管人跟管事。我們老和尚是不管錢、不管人、不管事。那果清律師呢?又歷任了三年以後，又跑回去閉關，又三年。三年到又出來，又當正覺精捨的住持。然後再歷鍊三年，又跑進去閉關三年。這樣連續閉三年關，三次三年關。所以才有今天的德行崇高的果清律師。 　　「當閉三年關」。所以谛閒老法師說，你應該去閉三年關，好好用功用功才好。不聽老人言，吃虧在眼前。可是這句話一說，哇，顯蔭法師又心如刀割，他貢高我慢的心還在，當天就生病了。第二天帶著病往上海居士林，經過一年就死掉了。 　　死後不久，印光大師就到上海太平寺，剛好上海居士林有一位林員，就有一位佛友叫朱石僧這位居士來，這朱石僧也是當民國年代一個非常有名的大居士。印光大師就問他啦，說，顯蔭法師死的時候什麼個樣子呢?朱石僧說，胡裡胡塗的，「佛也不會念，咒也不會念」，胡裡胡塗死掉了。佛號念不起來了，咒也念不起來了。 　　印光大師說，這叫做顯密圓通，自己覺得世界上沒有人可以跟他比的大法師，這樣不自知量力，很可惜他有宿世的這樣好的善根，結果二十二歲、二十三歲，就死掉短命的一位糊塗鬼，印光大師說糊塗鬼，豈不是實在是太可悲了嗎?太可哀了、太悲哀了嗎?假如顯蔭法師能夠不要這樣不自量力，以少為足，不要貢高我慢，要「謙卑自牧」，中國現在佛教界對經教很深入的學者，沒有一個人可以超過他。 　　所以我們回到剛才那個位置，印光大師說，顯蔭法師的死，不如那個愚夫愚婦，「試觀顯蔭之死，遠不如愚夫愚婦」，因為他最後是昏迷的，佛號也念不起來，咒也忘記了，也就是說，昏迷中死掉了。所以淨空法師有講，他說，如果是昏迷中死掉的，往生非常渺茫，為什麼?因為正念不能現前。 　　而顯蔭法師所知道的佛門常識、佛門知識，這些愚夫愚婦統統不懂，他們根本就不會講，什麼顯密圓融，他根本就不知道，他只知道一句阿彌陀佛。而愚夫愚婦所修得的功夫，不是顯蔭法師所能追得上的，為什麼?因為他沒有功夫，他只會講不會做。而這些愚夫愚婦，他會做不會說，他做什麼?他可以伏住煩惱，他可以斷除煩惱，他在順境來、逆境來，他都變成阿彌陀佛。你誇贊他，他也變成阿彌陀佛，你侮辱他，他也變成阿彌陀佛，他根本就不理你。 　　我給你講個笑話給各位聽，我們這邊悟道法師辦一個法會，有一個義工，葉水嬌菩薩的蓮友，張鳳英師姐，她頭發都白了。那個義工頭，就是負責義工那個大菩薩，就跟她摸她的白頭發說，哎呀，師姐啊，妳明年就不用再來了啦。她意思說，妳老了啦，妳明年不要來當義工啦。你猜那個張鳳英怎麼說呢?師姐，我明年不會來的啦。她說她明年不會來。 　　結果回去，她還穿著義工制服。到凌晨四點，寫個便條紙，這才是功夫啊。人家她預知時至啊，而且還可以談笑風聲說，師姐，跟那個義工的組長講，我明年不會再來，妳不要嫌我頭發白啦。結果人家往生西方啊。 　　這什麼意思?愚夫愚婦所修得的，不是顯蔭法師所能跟得上的。就是印光大師所說的「性水澄清，由分別而昏動」。「性水」就是我們自性，這樣清淨的法水，本來是清澈得不得了，是寂照不二的，因為你分別執著而產生昏動，本來是性海變成業海。「識波奔湧」，裡面就是無明風一吹，裡面這個性海就變成驚濤駭浪了，「識波奔湧」。但是你念這一句佛號，「因佛號而渟凝」，這個風停止以後，這個浪水就平息了，就變成水清月現了。如果你能夠這樣修，像顯蔭法師這樣的糊塗地死掉，是「上智不如下愚，弄巧翻成大拙」。 　　印光大師這一篇是開示得太好了。你慧根那麼好，你竟然輸給那個愚公愚婦他的功夫，「下愚」就是愚公愚婦，老實人，你弄巧反而是變成大拙。 　　今天啦，我後面還有探討二，都沒得講。探討二是參禅如此，尚未了脫，就講曾魯公跟秦桧的故事，還有這個蘇東坡的故事，沒有辦法講，下一回有機會我再來分享，都是印光大師開示的，非常精彩。我們現在，就必須要依止這種大善知識。 　　所以今天就講到這裡。 　　最後要結束以前，還是跟各位呼吁，我二O一三年六月九日講《感應篇匯編》，承蒙東北太上共修網義工菩薩的支持，五年來功不唐捐，利益了很多人。從國內，全中國，到美國、加拿大、新加坡、日本，澳洲、歐洲，我們都接到電話來，昨天也接到從洛杉矶打來的電話，他們在收看《安士全書》。所以東北太上共修網的領眾李居士跟我講，他說，東北太上共修網非常欠缺聽打義工。我們現在的《安士全書•文昌帝君陰骘文廣義節錄》是由東北太上共修網來幫我們聽打的。 　　所以我們歡迎各位義工菩薩發大心，你們直接上百度搜索，像東北太上共修網，或者因果教育弘化網，你們跟他報名，參加在線網絡的聽打義工。他們的電子信箱是ganyingpian.com，ganyingpian.com，東北太上共修網，因果教育弘化網。 　　歡迎各位菩薩，加入我們的聽打陣容! 　　今天我們就講到這裡。若有講得不妥之處，請各位同修大德批評指教。阿彌陀佛。
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