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“以果地覺,為因地心”是什麼意思?

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  “以果地覺,為因地心 ”是什麼意思?

  把自己放在極樂世界來念佛,還是放在娑婆世界來念佛,這二者有本質的區別,是果地法修行(終點)和因地法修行(起點)的根本區別。會念佛的人,是要把生命一開始就放在極樂世界這個終點上,然後仍不捨念佛之心。這就是常說的“以果地覺,為因地心。”

  如果你總是把自己放在起點上,你就會一直擔心自己能不能到終點?何時到?會不會有什麼障礙?於是你越修越憂慮,越念越恐懼。如果你認識到了,自己本來就在終點,毫無障礙,以前自己認為不在極樂,有障礙,那是自己迷了,進入輪回大夢了,是錯覺,現在念佛就是讓自己從迷夢中清醒過來。那麼曾經的那些擔心、憂慮就全都是多余的了。“因該果海,果徹因源”,意思是說:現在盡管我的肉身顯現在娑婆世界,但實際上我的靈命已在佛國淨土,我的真身在阿彌陀佛身邊,且一直都在,從未離開。現在娑婆世界的這個身,不過是我的假身,是迷夢中的幻化之身罷了。

  覺有因地覺,和果地覺。因地覺,就是拼命念佛,求得功夫成片,乃至一心不亂,拼命消除罪障,擔心臨終一念不能保持正念,最怕業障會在臨終時障礙自己往生。認為念佛要達到一定的功夫,心性要修到一定的境界,才能達標。但怎樣才算達標?多高的功夫才能往生無憂?自己會一直糾纏這個問題。這樣的念佛因為心裡沒底,所有擔心、憂慮一直伴隨著自己的修行,心不得安寧。

  而果地覺,是把自己和阿彌陀佛的果地功德、願力捆綁在一起,乃至認為無二無別,自己當下已在極樂,且一直就在,從未離開。以這樣的心念佛,就是以“果地覺”來修。“始知眾生本來成佛,生死涅槃猶如昨夢”,佛陀的教言,你信嗎?真信,是件很難的事啊。所以說,淨土也真是難信之法啊!

  仁煥法師常說:以前的人是念佛往生,現在我們要往生念佛。說的就是這個意思。把生命直接放到終點,放到極樂世界,放到最平安的地方,這就是果地法。

  因地覺是我要好好念佛,提高功夫,達到某種境界,然後才能往生;果地覺是我已經往生,已經在極樂。念佛是報恩,是度化有緣人。

  《楞嚴經》說“心生則種種法生,法生則種種心生”,淨土念佛人也要好好參悟這句著名的教言。你有什麼樣的心,就會產生與之相應的法;同時這個法又反過來影響著你的心。你是因地覺的心,那你顯然就在娑婆世界,還未解脫;你是果地覺心,那麼你就真的在極樂,是當下在,不是將來去。

  因地覺的修法,因為心態上認為自己還沒得度,所有內心仍有擔心,而什麼時候得度,也沒有把握。而果地覺的修法,是當下平安,不再憂慮。一切時一切處,都在蒙受極樂之光的普照,都在極樂,無有不是極樂時。

  印光大師說:“心與佛合,心與道合。全眾生心,成如來藏。”因地覺的認知當中,心與佛、與道還未能全合,凡夫心還未能契入如來藏。而果地覺則已完全契合,真正做到了心、佛、眾生,三無差別。

  淨土法門是難信之法,誠哉斯言!

 

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即以此功德,莊嚴佛淨土。上報四重恩,下救三道苦。惟願見聞者,悉發菩提心。在世富貴全,往生極樂國。

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