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人間天：法的能契和所契，什麼才叫學佛法？ 　（點擊下載DOC格式閱讀）

	法是簡化後的稱呼，法在佛教裡的正解叫做契法，強調了法要有契合性;如果法沒有契合性，就如花幾年學了個屠龍術，結果沒有龍可以被屠，只能抓抓鳄魚玩，這個所謂屠龍術就是不契之法了。 　　法既然要契，就有能契和所契二個部分。 　　法的能契，是法本自的性狀使然;所契就是要有施和受兩個主體，在法的本質性質中又實在無有體相可得。 　　中國古人造法字和造教字非常類似的： 　　一個人跪著制作陶器，而面對有三個人在學習觀摩，所以法的本意就是學習、就是傳遞，傳遞的就是方法手段。 　　世出世間一切法，其本意就是一種方法手段，其中隱藏在傳遞過程中的學習，也可以叫做法。 　　所以，法等同於學習的這種形式，等同於學習一種方法手段。 　　法的能契是無體、無相、不可執、不可壞，如水、如空氣一般，可入各種微細節理之中。 　　因為沒有相可得，所以才可以入一切相，就如空氣在方的瓶子裡，空氣就顯示了方的樣子，在圓的空間顯示為圓的形態，在不規則的空間顯示為不規則的樣子。 　　空氣不好觀察，我們用水來替換，但是法不如水，水起碼是直觀可見的，法不直觀，也正是因為法不直觀，沒有體相可得，我們所謂學習佛法就讓很多人有點摸不著頭腦： 　　到底要學什麼? 　　學了什麼才叫學佛法了? 　　仔細想一想就會發現，對這個問題我們確實思維得少之又少，乃至自己都不敢馬上給出一個定義或答案。 　　法的本意是方法，這是從果的角度來說。 　　從因緣的角度來說，法的本意體現在流通流傳中。 　　因為流通流傳的因緣，我們才有可學可用的方法;因為能入一切境界，才是能契合一切境界的根基。 　　當我們思維“能”和“所”的時候，“能”如果有偏有失，“所”也必然不圓滿。 　　法的所契分出施和受兩個主體。 　　就像你把擰螺絲的方法教給孩子，孩子學會自己擰螺絲，你是施予方，孩子是接受方，兩個主體間因為學習和傳遞而產生了法的轉移，他學會了擰螺絲。 　　你是從哪裡學會擰螺絲的呢?必然也是從其他的途徑學到的。 　　當我們是一個傳播者的時候，也必然是一個接受者，世間一切、出世間一切也都在這種傳遞中延續著。 　　一代又一代的形象殒命，骨頭都找不到了，可是他們的方法還在傳遞著。 　　我們現在學佛就是一個完全的接受者，或許待一段時光也可以成為一個傳播者。 　　法就在兩個主體間流動，從而在方法的傳遞中真實地利益到對應方，學佛也如此。 　　當我們在使用種種這些時，能見到的所有種種都是來自於傳遞，也都是有無數的辛苦付出使然，就像有廚師說：哥倫布是最偉大的人，如果沒有他發現新大陸，中國沒有洋蔥、沒有西紅柿、沒有辣椒、沒有玉米、沒有土豆可吃的。 　　體會到這一層，自然會升起足夠的感恩心，面對一切順逆境界，我們是否會感恩啊? 　　為什麼感動不起來呢? 　　為什麼對如此恩德置若罔聞呢? 　　因為沒思維到這裡，並不覺得這有多重要。 　　各位當知，任何一個方法的誕生都是來自於心的妙用使然，心是工畫師，萬法也都是因為心的參與而得以展現和煥發生命力。
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