|
|
|
|
|
|
|
|
| 聖嚴法師 |
|
|
|
首頁
：法師開示
星雲大師：知見不生分第三十一
星雲大師：金剛經講話 知見不生分第三十一 須菩提!若人言：佛說我見、人見、眾生見、壽者見，須菩提!於意雲何?是人解我所說義不?」 「不也，世尊!是人不解如來所說義，何以故?世尊說我見、人見、眾生見、壽者見，即非我見、人見、眾生見、壽者見，是名我見、人見、眾生見、壽者見。」 「須菩提!發阿耨多羅三藐三菩提心者，於一切法，應如是知，如是見，如是信解，不生法相。 須菩提!所言法相者，如來說即非法相，是名法相。 譯文： 「須菩提!如果有人說，佛陀宣說的我見、人見、眾生見、壽者見，是真實的。須菩提!你認為這個人了解我所說的深意嗎?」 「佛陀!這個人不曾了解您所說的深意。為什麼呢?佛陀說我見、人見、眾生見、壽者見，都是虛妄不實的，只是隨緣而設立的假名。眾生迷於事相為有，若能悟知體性空寂則無，不可於此四見，妄執實有。」 「須菩提!發無上正等正覺之心的人，對於一切世間法、出世間法，都應該如實去知，如實去見，如實去信解，心中不生一切法相，而妄起執著。 「須菩提!你應當知道，所謂的法相，並非有真實不變的法相，只是緣起的幻相，佛陀暫時應機說法的假名而已。 講話： 三十一分為總結全經之義也。從當機須菩提問的二個問題，即發菩提心的善男子、善女人，如何安住真心，如何降伏妄心?此分總除諸執，以顯三空(我空、法空、俱空)正智。在第三分中說，若菩薩謂有眾生可度，即著我人四相。又第四分說，菩薩不應住色聲香味觸法布施，應無所住，而行布施。第六分說，若心取相，取法相，取非法相，即著四相。此四相是心外粗顯的執著，起於心念微細的我等四見而運作。佛陀在此粗細妄念俱遣，內外見相拂淨，令吾等不生一念，契如如不思議境。 《金剛經》宣說離相(離我等四相)，無住(不取相、法相、非法相)，的微妙大義，由離相、無住起三空正智。菩薩行者若能離卻諸住相，行於布施，成就的福德如虛空，不可思量。此分將我等四見，法非法相，一並總除諸執，以顯非有非空的真空妙有的不可思議。則華香蝶舞，鹹歸一真法界，水態山容，盡合般若妙谛。 一、拂四見相解如來義 佛陀為行者闡明離見相之理，心並沒有我見我相的住著。但凡夫愚智者，以為佛陀處處說四相，就是有個見相可得，不能解悟佛陀所說之義，四見乃非空非有也。黃檗禅師說： 諸學道人，若卻得成佛，一切佛法，總不用學，但學無求著。無求即心不生，無著即心不滅，不生不滅便是佛也。 佛陀說我等四見者，乃順俗谛也。說即非我等四見者，乃順真谛也。說是名我等四見者，乃順中道第一義谛也。佛說我等四見，義含三谛，卻使一切眾生，達得我即非我，無我而我，了明自性，頓證真空妙有，自家珍寶，不假外求。《大方等如來藏經》： 譬如貧人家，內有珍寶藏，主既不知見，寶又不能言。 窮年抱愚冥，無有示語者，有寶而不知，故常致貧苦。 佛眼觀眾生，雖流轉六道，大寶在身內，常在不變易。 如是觀察已，而為眾生說，令得智寶藏，大富兼廣利。 若信我所說，一切有寶藏，信勤方便行，疾成無上道。 譬如菴羅果，內實不毀壞，種之於大地，必成大樹王。 如來無漏眼，觀一切眾生，身內如來藏，如花果中實。 無明覆佛藏，汝等應信知，三昧智具足，一切無能壞。 是故我說法，開彼如來藏，疾成無上道，如果成樹王。 眾生皆有大法寶藏在其身內，不聞不知，耽惑五欲，輪轉生死，受苦無量。諸佛出現於世，演說種種法，為開一切有情身內如來法藏。此如來妙藏大智慧聚，俨然清淨，如佛無異。《金剛經》的每一分，佛陀所說之義，亦是要吾人信有內實不壞的菩提種，只要降心離相，斷除無明殼核，必成菩提樹王，結菩提果實。 皓月供奉有一天請示趙州禅師道： 「如何是陀羅尼(密咒)?” 趙州不開口，以手指指著禅床右邊。 皓月：「這個?” 趙州：「你以為這不是陀羅尼咒嗎?我卻誦得。” 趙州禅師又指著禅床左邊。 皓月：「這個?” 趙州：「有什麼不對，我也誦得。” 皓月：「我為什麼聽不到呢?” 趙州：「你難道不明白，真誦無響，真聽無聞。” 皓月：「那麼說則音聲不入法界性了。” 趙州：「離色求觀非正見，離聲求聽是邪聞。” 皓月：「如何是不離色是正見，不離聲是正聞?” 趙州示偈道── 滿眼本非色，滿耳本非聲。 文殊常觸目，觀音塞耳根。 會三元一體，達四本同真。 堂堂法界性，無佛亦無人。 密咒為一心總持的功德，此與佛同聲相和之時，無形無相，無音無聲，是真空妙有的流露。凡夫希求於咒語音聲見佛，是不解法塵全體當空之理，但法界空性不離色相而顯發。如六祖所言：「佛法在世間，不離世間覺，離世(色法音聲等俗谛)求菩提(非有非空的勝義谛)，猶如覓兔角。” 佛陀以我等見相，作為凡夫起步修行的方便，要行者離根塵緣影，悟得五陰不實，幻化所成。從假谛入真谛，於離一切相，心無所住，會得即色即空，空有無礙，體相相融的第一義谛。凡夫因凡愚無智，佛陀才不得說有三乘十地，有見相離相，有凡有聖等法，但於平等法界性，哪裡有高下的差別，生佛的尊卑? 《佛說老母女六英經》： 有一母人，貧老伛偻，長跪問佛：「五陰、六衰，會合我身，悉為是誰?來何所從?去何所歸?惟願世尊，為我思惟。” 佛言：「善哉!宜識其幾!諸法因緣，識之者希。譬如鑽火，兩木相揩，火不從鑽，亦不從燧。火出其間，赫赫甚輝。還燒其木，木盡消微。亦如捶鼓，其音哀摧。聲不從革，亦不從捶。諸法如是，因緣相推。亦如天雨，風雲雷電，合會作雨，不獨龍威。諸法如是，文亦如是。譬如畫師，調和彩色，因素加畫，無形不即。皆須緣合，非獨一力。” 諸法如是，皆須緣合，非獨一力，亦非有主。佛陀要吾人析色歸空，明徹五蘊危脆，法塵非實，豁然看破世間假相，直至潔淨六根，入佛界亦入魔界。 間宮是位著名的教師，曾向一位禅師請求指導，禅師教他參究只手之聲。他日夜參究於只手之聲，但是禅師不滿意的說： 「你未死心，貪著六根的欲望和得悟的境界，你不如死去好了，那倒可以一干二淨。” 間宮再度叩見禅師，禅師再要他舉示只手之聲，他立即倒在地上，看起來猶如死人一般。 他的老師歎道：「你死去的只是外在，究竟什麼是只手之聲?” 「我還沒有參破。”間宮抬頭答道。 「死人是不說話。” 禅師一棒把間宮打出去。 妄心不死去，於人我起刀兵劫難，愁困饑馑，熱渴纏綿身心。自苦惱他，怨诤相習染，徒增我見我愛，枉生憂悲怖畏。無量世中，相互惱害，立我爭人，不曉轉妄緣境為安樂國，向無明性中認取真實主人。 鎌倉時代，有一位名叫真觀的僧人，他研究天台教義六年，然後學禅七年，其後又到中國習禅達十三年之久。 當他學成返日後，許多人想叩見他，向他請教一些疑難教義。 有一天，一個五十多歲的僧人向真觀問道：「我自幼研究天台宗，始終有一點無法理解。天台宗認為：草木畢竟成佛，草木並未覺知，如何成佛呢?為此問題我苦思了數十年。” 「草木能否成佛，於你何干?你應該重視的是，你自己要如何成佛!” 「我倒是從未想過，自己成佛的問題。”那位僧人茫然的回答。 公案中的僧人，數十年苦思「草木成佛”的問題，就像從《金剛經》二十八分起的「果法”中，佛陀教誡行者，不要生心動念，於空有起妄見，言佛陀是否有得法，有證果?證果者，是否不以具足相見?是否實有見相可得可斷?佛陀勸勉行者，即使是信、解、行的階次上，尚須應無所住，而行布施，更何況證果者，哪裡還有這些妄念?欲解佛所說義，應知無上菩提離色離相，無說而說，無得而得。若不會此意，起心動念，便生是非，即為謗佛，辜負佛陀殷勤的婆心。 二、發菩提心生正知見 前文總除粗細執著，空掉心外的「我等四相”，心內的「我等四見”，如此妄心頓息，就像倒完杯中的濁水，除盡田中的莠草，即能灌注甘露醍醐，播種菩提慧苗。見相俱淨，回歸於「安住真心”的主題。 發菩提心者，於一切法，應如是知、如是見，如是信解。此三句了斷佛陀與須菩提這一段公案。 溥畹大師的《心印疏》：問我雲何應住，我則教汝住心無住，不住六塵等境界，汝應如是知也。 問我雲何降伏，我則教汝度脫一切眾生，度盡眾生不見有眾生可度，汝應如是見。 問我發菩提心法，我則教汝無法發心，是真發心，汝應如是而信解也。果能如是而知，是真知也。如是而見，是真見也。如是信解，乃真信解也。 行者以如是知、如是見，如是信解此法，但要不生法相。如果執著無住離相，無法之說，恐又執藥而成病矣。所以佛說法相者，不過隨順俗谛而言，以真谛性理，哪裡有恆常不滅法相的實體?謂之即非法相，但入中道第一義谛，妙有不妨真空，真空含容萬有，不廢法相假名。《大乘伽耶山頂經》： 復次，善男子!菩薩摩诃薩有十種發起，何等為十?一者身發起，為一切眾生淨治身業故;二者口發起，為一切眾生淨治口業故;三者心發起，為一切眾生淨治意業故;四者內發起，為一切眾生無所取著故;五者外發起，於一切眾生行平等行故;六者智發起，修習一切佛智故;七者國土發起，示現一切佛剎功德莊嚴故;八者教化眾生發起，知諸煩惱病藥故;九者真實發起，能成就決定聚故;十者無為智滿足發起，於一切三界心無所著故。善男子!如是名為菩薩摩诃薩十種發起。 復次，善男子!菩薩摩诃薩有十種行。何等為十?一者波羅蜜行;二者攝物行;三者般若行;四者方便行;五者大悲行;六者求慧資糧行;七者求智資糧行;八者清淨信心行;九者入諸谛行;十者不分別愛憎境行。善男子!如是名為菩薩摩诃薩十種行。 復次，善男子!菩薩摩诃薩有十種無盡觀。何等為十?一者身無盡觀;二者事無盡觀;三者法無盡觀;四者愛無盡觀;五者見無盡觀;六者資糧無盡觀;七者取無盡觀;八者無所執著無盡觀;九者相應無盡觀;十者道場識自性無盡觀。善男子!如是名為菩薩摩诃薩十種無盡觀。 菩薩摩诃薩發起大心、大行、大觀，皆以不分別愛憎境，於一切三界，心無所取著，為一切眾生淨治身口意三業。諸學道人，欲證聖果，應於有情行平等行，教化有情知諸煩惱病藥，生清淨信心，知自性有無盡佛剎功德莊嚴。《金剛經注解》： 若具自性，本自具足，是清淨「人見”。 於自心中，本無煩惱可斷，是清淨「眾生見”。 自性無變無異，無生無滅，是清淨「壽者見”。 滴水禅師死前三日，他的弟子峨山隨侍在側。 峨山早被印可為滴水的衣缽傳人。 當時有一座寺廟老舊，峨山正著手重建。 滴水問他：「廟建好以後，你想做什麼?” 「您病好了請您去說法。” 「如果我活不到那一天呢?” 「我們可以請其他的人代替。” 「如果你找不到人呢?”滴水追問道。 峨山大聲答道：「您不要擔心這種不可預測的問題，您要睡，只管睡去吧!” 我們的心，漂蕩在過去、現在、未來的幻影裡，以苦為樂，認假作真。貪逐欲樂，自他相惱，造諸惡業，如刀上舔蜜，如無足攀巖，如盲人行路，如破船渡河，種種夢想顛倒，紛然失心。行者如何警醒公案中峨山禅師的喝聲，不再於前際中際後際的想念，出沒不得，就只管睡去!當下安息那顆揀擇無明的妄心。 山岡鐵舟禅師四處參師訪道。有一天，他去參叩相國寺的獨園和尚。 為了表示他的悟境，他得意對獨園說道：「心佛眾生，三者皆空;無悟無迷，無聖無凡，無施無受。” 當時獨園默然不答。只是舉起捧子將山岡打了一下，這位年輕的禅者至為憤怒。 「你不是說，一切皆空，為什麼還有這麼大的脾氣?”獨園悠悠的說道。 空，不是鹦鹉學說話，那只是口頭禅，虛浮不實的，真正悟解空理的行者，是以不執一法，不捨一法，廣修功德資糧。於無相無住的第一般若波羅蜜，散盡一切珍寶，普濟苦厄，不吝惜捨去頭目骨髓，令眾生滿足歡喜。佛陀五百世作忍辱仙人，被其割截其身，心不動念，未有瞋意。五欲的快樂，逃脫不了「苦、空、無常”的生滅，三世諸佛了明此「壞苦”，千般煎逼有情，因此才吐露「無相無住”的法樂。凡夫沈迷財、色、名、食、睡的欲樂，一個修行人，又是以什麼為快樂呢? (一)以自我革新為樂。 (二)以誦經念佛為樂。 (三)以禅坐經行為樂。 (四)以布施結緣為樂。 (五)以奉獻服務為樂。 (六)以感恩知足為樂。 (七)以隨緣方便為樂。 (八)以宣揚正法為樂。 富有是心靈豐盈滿足，不被渴愛之火燒灼，情欲之水淹沒，人我之山囚困，妄想之風襲卷。安然恬適，具慧眼遍照器世間，有情世間的幻化，不再心外求法，求神通妙術，求諸事順利。明白因果業報，從自心求，曉知了脫生死，從自淨其意開始。 盤珪禅師於龍門寺說法的時候，有一位笃信念歡喜佛即可得救的信徒，嫉妒他的法緣興盛，表示與他公開一比高下。於是他跑到法堂大聲吵鬧，使得正在說法的盤珪不得不暫時停下，問他有什麼事。 「我宗的初祖具有大神通，能持一支筆在河的此岸，把阿彌陀佛的聖名寫在彼岸的紙上。你有這種不可思議的神通嗎?” 盤珪輕聲答道：「這些是野狐精玩耍的把戲，不是禅的生活方式。我只是平常無事，餓了就吃，睏了就眠。” 三十一分了結「雲何應住”、「雲何降伏其心”的一段心事。 如是知六塵虛妄，住心無住;滅盡一切眾生，不見有一眾生可度;以無法發心，是名真發菩提心也。種種知見不住，法相不生，如是知，如是見，如是信解。如盤珪禅師所說，只是平常無事，餓了就吃，睏了就眠，日用常顯無量神通。
|