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| 聖嚴法師 |
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首頁
：法師開示
夢參老和尚：念佛時應該如何觀想？
我們念佛的人，應該有覺照。照的意思，就像大家念《心經》，“觀自在菩薩行深般若波羅蜜多時，照見五蘊皆空”，就一個字，“照”字。 大家要是“覺照”，覺是什麼?當你念佛的時候，你覺照：“南無阿彌陀佛!”覺照的意思就是：你的智慧，講念佛，沒講般若智慧。但是，念佛的時候，能念的就是般若智慧。 應起覺照呢?不要稀裡糊塗。念佛的時候，“南無阿彌陀佛!”要作觀想念。就像觀自在菩薩行深般若波羅蜜多時，“照”，不是妄念的“念”，要你用智慧去“照”。 念阿彌陀佛，不要求快，不要求數字。我們好多人，一天拿個念珠記數，念的數字多了，好像就成功了，根本不是這樣子，一句彌陀就好了。蕅益大師告訴我們：“一句彌陀作大舟。”一句阿彌陀佛，就是一條大船。但是，主要是你的覺照，覺照的功夫。 所以，在念佛的時候，應當自己先認識自己的念頭。恐怕很多的道友們，對這個不大注意，“南無阿彌陀佛!南無阿陀佛!南無阿彌陀佛……”注意你的念頭!要怎麼樣呢? “念念從心起”，每念一句，從我自己生起來的，“念念不離心”。完了你要知道，知道什麼呢?“誰在念阿彌陀佛啊?”“阿彌陀佛究竟是誰啊?” 人去世了，口還能念嗎?口不能念了，可是心還沒死，心在念。為什麼說念佛到臨命終的時候至關重要? 外形已死了，他的心還在念佛。念到這樣的程度，口不念了，心在念。 《金剛經》上說：“過去心不可得，現在心不可得，未來心不可得。”三心了不可得。那請問大德啊，你用哪個心念佛啊?過去心念嗎?現在心念嗎?未來心念嗎? 我這個講得比較深入，心對境有，看見阿彌陀佛像，到了佛堂了，或者現在我們打佛七了，有心，但這是境界相的，心要對境有的。那境界相呢?是由心生的。這種《華嚴經》的念經、念佛方法。 我的老法師，慈舟老法師，他是講《華嚴經》的。這種念佛不但能生，而且生的時候，到那兒就成了。這是上上的念佛。 心對境，有了，那境是心生的。但是，我們這個心是虛妄心，它不是常住的。它一歇一念、一歇一念……它常跑，這叫生滅心。那你自己要有觀照的，要自性念佛，念的是自性彌陀。 假使外緣境界沒有了，心還生不生?念阿彌陀佛的人，照樣的生，心照樣生。不是虛妄心念。從這一步的功夫啊，真要做起來，很難的。 念佛，用真心念，這是咱們講《華嚴經》，這是真心。我們現在所有的修行，就是要打消了這個虛妄心，要明白了自己的真心。 現在我們這個心，是因為有境才有的。比如說，咱們現在打念佛七，大家打念佛七了，你才精進，要是不打念佛七呢?我們淨土部，雖然不打念佛七，我們也如是念，別的部不是這樣，像戒律部，他學戒律去了。 這是叫你自己念佛要懂得，懂得什麼呢?要心念，不是口念。口是境，口不是心。心對境來說，那是要明了自性的心，用心念的佛，那你就念念都是念自己的，阿彌陀佛就是自己。 能把用這個心，念佛念到這個，心能轉境了，用阿彌陀佛轉一切了，那你臨命終的時候，還不了生死嗎?!還不生極樂世界嗎?!不但能生，而且生的時候，還是上品上生。到那兒就見佛，見佛就聞法，聞法就開悟。 像我們現在一般念佛的，生到極樂世界，還是凡夫，你還得修。不過他沒有生死變遷，直至成佛，不再流轉了，苦難都沒有了。也就是說：生到極樂世界，就是了生死了。 慈舟老法師講這個，是按《華嚴經》講的，在這裡，我們有些道友們是初學的，聽不懂的就沒法進入。 現在你念阿彌陀佛，只能是止妄。念佛要能達到用真心念，不要用妄心念。這個現在我們的道友做不到，特別是我們在家的蓮友做不到。那你就用妄心念，妄心念得妄心歇了，那真就現了。妄心歇了，真心就現了。 我們一定要懂得，懂得什麼呢?把我們的妄，我們要認得它：這是妄。 這一點你入了佛門，受了三皈，你才能知道真和妄。不然，連這個你也不知道啊。你一天所有的生活當中，全在虛妄當中，沒有一件是真實的。 唯有念佛，這個才是真實的，因為它能夠導致你歸真啊。
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