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趣說無生 　（點擊下載DOC格式閱讀）

	趣說無生 　　學淨土的都知道這首回向偈“願生西方淨土中，九品蓮花為父母。花開見佛悟無生，不退菩薩為伴侶。”初學的人可能不明白，開始說生到淨土，怎麼又說悟無生?此處的無生指的是無生法忍，是空性的智慧，很高的境界。我們很難證入無生法忍，但應該了解一下它的含義，否則你看金剛經，心經等會很難理解。 　　我們先來看看大寶積經·神通證說品: 　　{爾時會中有五百菩薩，已得四禅、成就五通。然是菩薩依禅坐起，雖未得法忍亦不誹謗。時諸菩薩宿命通故，自見往昔所行惡業，或殺父殺母殺阿羅漢，或毀佛寺破塔壞僧。彼等明見如是余業，深生憂悔常不離心，於甚深法不能證入。我心分別彼罪未忘，是故不能獲深法忍。 　　爾時世尊為欲除彼五百菩薩分別心故，即以威神覺悟文殊師利。文殊師利承佛神力從座而起，整理衣服偏袒右髆，手執利劍直趣世尊。欲行逆害時，佛遽告文殊師利言：“汝住汝住。不應造逆，勿得害我。我必被害，為善被害。何以故?文殊師利!從本已來無我無人無有丈夫，但是內心見有我人。內心起時，彼已害我，即名為害。” 　　時諸菩薩聞佛說已，鹹作是念：“一切諸法悉如幻化，是中無我、無人、無眾生、無壽命、無丈夫、無摩奴阇、無摩那婆、無父無母、無阿羅漢、無佛無法無僧、無有是逆、無作逆者，豈有墮逆?所以者何?今此文殊師利聰明聖達智慧超倫，諸佛世尊稱贊。此等已得無礙甚深法忍，已曾供養無量百千億那由他諸佛世尊，於諸佛法巧分別知，能說如是真實之法，於諸如來等念恭敬，而忽提劍欲逼如來。世尊遽告：‘且住且住。文殊師利!汝無害我。若必害者，應當善害。’所以者何?是中若有一法和合集聚，決定成就得名為佛名法名僧、名父名母名阿羅漢，定可取者則不應盡。然而今此一切諸法，無體無實、非有非真、虛妄顛倒、空如幻化，是故於中無人得罪、無罪可得。誰為殺者而得受殃?”彼諸菩薩如是觀察明了知已，實時獲得無生法忍，歡喜踴躍，身升虛空高七多羅樹，以偈歎曰： 　　諸法如幻化，斯由分別起，是中無所有，一切法皆空。顛倒虛妄想，愚癡取我心， 　　計念我昔愆，所作業中甚。過去為大逆，殺父母良田，殺羅漢比丘，是為極重惡。 　　以彼惡業故，我當受大苦，沒疑網眾生，聞法悔或除。大名拔我毒，破散我疑心， 　　我已覺法界，眾惡無所有。諸佛巧方便，善知我等意，方便度眾生，為解諸疑縛。 　　何處有諸佛?法僧亦復然，父母本自無，阿羅漢空寂。是處無有殺，雲何有業果? 　　如幻無所生，諸法性如是。文殊大智人，深達法源底，自手握利劍，馳逼如來身。 　　如劍佛亦爾，一相無有二，無相無所生，是中雲何殺?” 　　說此執劍妙法門時，十方如恆沙等諸佛世界六種振動。時彼十方諸佛世界一切諸佛現前說法，彼佛侍者各於本國大眾會中從座而起，鹹請其佛言：“世尊!今此神變是誰威德而令世間大地振動?”時十方諸佛各各告其弟子曰：“諸善男子!今有世界名曰娑婆，彼土有佛，號釋迦牟尼如來、應供、正遍覺，現在說法。然彼世界有一上首菩薩摩诃薩名文殊師利，久已不退於阿耨多羅三藐三菩提。為欲破壞新學菩薩執著心故，躬秉利劍馳走趣彼釋迦如來，顯發深法。以是因緣故，令大地如是振動。彼佛世尊因智劍故說甚深法，復令無量無邊阿僧祇眾生法眼清淨、心得解脫、證深法忍、安住菩提。” 　　爾時世尊建立如是大神變時，以方便力令彼眾中一切諸來新學菩薩——善根微少、未離分別取相眾生——皆悉不覩彼執劍事，亦不得聞其所說法。 　　爾時尊者捨利弗白文殊師利言：“大士!仁今已造極猛惡業，欲害如是天人大師。是業若熟，當於何受?”時文殊師利告捨利弗言：“如是大德!如汝所說，我今唯能造作如是極重惡業，而實不知於何處受?然捨利弗!如吾見者，當若化人幻業熟時，我如斯受。所以者何，彼幻化人無心分別、無有念想，一切諸法皆幻化故。又捨利弗!我今問汝，隨汝意答。於意雲何?如汝意者實見劍耶?”捨利弗言：“不也。”文殊師利曰：“又定見彼惡業可得耶?”捨利弗言：“不也。”文殊師利曰：“又定見彼受果報耶?”捨利弗言：“不也。”文殊師利言：“如是捨利弗!彼劍既無、復無業報，誰造斯業?誰受報者?而反問我受報處乎?”捨利弗言：“大士!以何義故復如是說?”文殊師利言：“如我所見，實無有法業報熟者。所以者何?一切諸法無業無報，無業報熟故。” 　　爾時十方世界諸來菩薩摩诃薩等，同請佛言：“世尊!唯願世尊以威德力，加是文殊師利，令至十方諸佛世界說如斯法，令彼眾生鹹得聽聞，如我無異。” 　　於是文殊師利菩薩摩诃薩語彼十方諸菩薩言：“諸善男子!汝今宜各一心觀察自佛世界也。”時彼十方諸菩薩眾從文殊師利聞是語已，即各觀本自佛世界，皆覩文殊師利處其佛前，為諸大眾說如斯法，復各見彼皆有善住意天子問是法門。又各見彼十方佛國諸菩薩等悉皆大集，又皆見彼諸天子眾其數多少與此不殊，又各見彼佛界清淨莊嚴微妙與此無異。彼諸菩薩摩诃薩眾如是見已，生殊特心得未曾有，同聲贊言：“甚奇甚特。今此文殊師利道德巍巍，處斯世界安住不動而能普現十方佛前。” 　　爾時文殊師利告彼十方菩薩眾言：“諸善男子!汝今當聽。譬如幻師既善學已，不離本座而能幻作種種色像。菩薩摩诃薩亦復如是，既能善學般若波羅蜜如幻法已，即於一切如幻法中，隨其十方諸佛國土欲現形像作諸佛事，如意即能。所以者何?一切諸法皆如幻化，以是義故所作隨心。譬如日月宮輪住虛空處，初不曾下入諸器中，其光普照靡不周遍。菩薩如是安住不動，隨心普現十方佛前，或現聲聞緣覺等身、或現梵王帝釋等像、或現四天轉輪王事、或現國主大臣政化，如是乃至示現一切惡趣眾生形類隨意即能，而亦初無興作之想。”} 　　佛說過“眾生皆有佛性，只因分別執著而不能證得。”看似很簡單的一句話，放下分別執著可不簡單，圓滿無分別執著就是佛了。會中五百菩薩，已得四禅五通，但還未得無生法忍。由宿命通，見到自己往劫所造的惡業，如殺父母阿羅漢，毀寺壞僧，知是很重的罪業，心生忏悔，但心念著分別罪業不能忘，很難再證入更深法忍。有佛在身邊就是好，碰到難關，無需問佛，佛即知之，以威神覺悟文殊菩薩來一斷表演教化。於是文殊起坐，執劍直奔佛要殺佛。佛曰“汝住汝住，不應造逆，勿得害我。我心被害，為善被害，何以故?文殊師利，從本以來，無我無人無有丈夫，但是內心見有人我，內心起時，彼已害我，即名為害。”五百菩薩見此，於是明白，一切諸法都是幻化，幻化相中實無我，人，眾生，壽者，丈夫，父母，阿羅漢，無佛無法無僧，無有是逆，無作逆者，豈有墮逆?不好懂是吧，舉個簡單比喻，天上真月不動，地上有水顯的月是幻月，但猴子以為是真月，水中撈月，自是空，你認為有嫦娥在水月，舉劍砍月要害嫦娥，是不是真害了?文殊提劍殺佛，這不是造無間地獄大罪嘛，開頭佛曰“汝住汝住，不應造業，勿得害我。”表演如文殊殺佛，佛阻止他不要造罪。這時佛再分析說:且住且住，文殊師利，你沒有害我，無需自責，若非要說害，也是善害。一切諸法，無體無實，空如幻化，其中無人得罪，無罪可得，誰為殺者而得受殃?內心見有我人，是為見人相我相眾生相壽者相，著相他已害我，即名為害。諸菩薩如是觀察明了知己，便獲得無生法忍。這是佛為破諸菩薩名相執著分別，使諸菩薩離相證入無生法忍，善巧方便與文殊表演的一出戲。但這戲佛以方便力，使會中新學菩薩(這裡菩薩不是指階位菩薩，是指初發心菩薩)，善根少，未離分別取相眾生，都見不到文殊執劍殺佛之事，也聽不到這上面的說法。知道為什麼嗎?分別取相嚴重眾生，難於接受此法，易生謗法。我們凡夫著相非常嚴重，要悟入無相大法不容意。如達摩見梁武帝，問建寺供僧如此之多，功德多少，祖師實話告之毫無功德，著功德相的武帝就沒辦法接受，送客!要換另一位權利相嚴重的帝王，甚至會做出害聖的事出來。法不對機如對牛彈琴，無益。所以在會的普通眾，佛不讓他們看此表演，因為他們執著罪業就是罪業，殺佛就是逆罪之首，豈能無罪，這不是跟以前聽的法矛盾嘛。相上基本的諸惡莫作，眾善奉行，首先善惡是必須明辨的，不明善惡，顛倒是非，好凡夫都不是，更別談離苦得樂。自淨其意，是諸佛教，自淨其意上就不能只攀在善惡相上。所謂了即業障本來空，要知善惡當體即空，善惡皆因分別，心非善非惡，莫思善莫思惡，莫分別莫執著，方能了悟無生。明白這點，再回想以前看的六祖慧能開悟說的偈“菩提本無樹，明鏡亦非台。本來無一物，何處惹塵埃。”就明白六祖是何境界，而神秀的“身是菩提樹，心如明鏡台。時時勤拂拭，莫使惹塵埃。”卡在善惡相以為真實，無法悟入無生見性。這時捨利弗也為眾生疑惑請問文殊:“大士，你現在已經造了極猛惡業，想害佛，這惡業若熟了，當於何受?”文殊解釋:“如吾見者，當若幻人業熟時，我如斯受。”此說明，此化現於此世間的文殊實是幻化的，你所見文殊行惡，若此惡業成熟，幻化文殊也同樣受報!此不昧因果也。但幻化人無心分別，無有念想，一切諸法皆幻化故。覺者無心分別，不昧因果，就是佛示現亦如此，即是幻化，故如演戲，實不覺真苦。而我們分別執著，以為實有，故覺真苦。所以說我們無始劫輪回，枉受無量罪苦。一個枉字說明並非真實之苦，如做惡夢，醒來知夢是虛幻，並沒有真實夢中恐怖之事發生，但夢中的我們卻真實感受到痛苦恐怖，此皆因妄心分別，所以說冤枉。十方諸來菩薩聞此微妙之法，請佛加持文殊到十方諸佛土說此法，讓彼眾生同得聽聞受益。文殊告諸菩薩，大家自己看看自己佛土，其實文殊早同步在十方佛國佛前，為諸大眾演說此法，普現十方，甚奇甚特。文殊又告訴大家，如幻師不離本座，而能幻作種種色像，菩薩也是，於一切如幻法中，隨其十方諸佛國土欲現形象作諸佛事，如意即能。因為一切諸法皆如幻化，若有實物，便不可能如此。再如日月處虛空，並未下到地上，千江有水千江月，同一月亮，各處有水，即有緣能顯像，有的地方天氣因緣成血月，有的地方明亮成皎月，各地月像有形象差異，實皆幻月，真月如如不動。菩薩也如此，安住不動，隨心普現十方佛前，各地因緣區別，或現聲聞緣覺等身，或現梵王帝釋等像，或現四天轉輪王事，或現國王大臣政化，乃至示現一切惡趣眾生隨意即能，而亦初無興作之想。 　　說了這麼多了，大家是否明白?還是雲裡霧裡?了悟無生不易，我們都攀執於生死相中，知不要分別執著，實卻不是說不分別不執著就能看破放下。譬如，我們都知道發怒不好，可人一罵你，你卻沒辦法不起心動念，裝作沒事發生一樣，實心還在分別思考著他怎麼罵我了，我錯了嗎，他是不是瘋了，我不必動氣，生氣沒用，不值得……再如不貪，可我們一見到錢來了就高興，虧損了就坐立不安，沒辦法真能心平如水，隨遇而安。學佛了，虧錢了，比一般人看得開些，知因果因緣等導致如此，但還是難於放下，該難過還是難過，該怨恨還是會怨恨。其它各種事情無不如此，所以一句看破放下，說得輕松，做起來卻不見得輕松，必須經過長時間的觀照轉變。著相容易，科學破物質本空還好理解，分子原子質子層子誇克……沒有實體不可分的物質，一直到物質成波動，成虛空，虛空還是相，空相。至於人相眾生相，知人身非我好理解，靈魂八識非我就不易理解了，如何體會無我?如何悟入無生法忍?說一個大家好理解的例子作個比喻體會一下。一早起來，外面起霧了，白茫茫一片，一小時太陽升起，霧漸漸消失了。這裡我們看到霧生起，保持，消滅的一個完整過程，真有霧的生滅嗎?霧是我們冠於水汽形成微小水珠浮在空氣中的這種相起的一個名字，實則沒有霧這個東西，這還能明白嗎?地上的水揮發了，夜晚天變冷，空氣中飽和水汽凝結成細微水珠，在空氣中懸浮如同乳濁液體，看起來霧蒙蒙，太陽出來氣溫上升，又氣化，空氣變透明了，這只是水在地上的一種狀態變化，霧只是這種因緣狀態的一種分別描述起的名，何有霧?故霧的生滅只是假相，本無所生，何來有滅。說是霧，即非霧，是名為霧。山水外境亦如此，一般人看山是山看水是水，是把山水當成是實物可得。了知因緣法，知山水是因緣和合相，看山不是山，看水不是水。覺悟後，妙用不相妨礙，見山還是山，見水還是水。 　　心經中說:“觀自在菩薩，行深般若波羅蜜多時，照見五蘊皆空，度一切苦厄。”五蘊若不空，就不可能度一切苦厄。我們所認為的我，是五蘊和合相，假名為我，六道眾生皆如是。一般眾生執著這個色身就是我，我相壽者相，一定的身相，一定的壽命，不知生前誰是我，不知死後我是誰，有沒有相續，害怕生滅。深入了解，色身不是我，甚至八識靈魂都不是我，十方覓我，了不可得，無一個實質的我。真我方便名真我，分別假我相，實也沒有個實體的真我相，真我無相。佛說佛性更形象些，眾生皆有佛性，只因分別執著不能證得。性本無生，故無所滅，但性有妙用，能顯相。十法界唯心所現，此心就指佛性，心性。打個好懂的比喻，如泥性，泥巴的屬性，不能說泥性是方是圓，但能成壺，碗，盆，瓦等不同的物體，是碗的相時，我們執著這是碗，好像是有碗的實體，其實是泥性因緣妙用現的碗相，實無碗，是泥性的相，執著碗就以為不能變成瓦，如執著大海的一個水泡以為大海，就不能妙用。碗如覺悟證到泥性，十方泥性都能起妙用，變碗變瓦隨心如意。如菩薩證到佛性，分身化現自然如意。 　　真我就是佛性，不是方不是圓，不是人動物神仙菩薩惡鬼羅剎天龍八部等，性能起妙用，又能化現成種種。明白了吧，有言說“十方諸佛眾生，同一個體性，故同體大悲。”許多人可能誤解同體的意思，以為我和諸佛同一個身體，行觀音的願，我就是觀音，行普賢的願我就是普賢菩薩，那你不用吃飯了，我幫你吃吧，你我同體嘛!同體不是這個意思了，是同一個體性，我們的佛性和諸佛菩薩的佛性是一樣功能的，平等的，不會我們的佛性有所殘缺，只是我們迷了，所以成人天動物等，覺悟了，也和諸佛一樣，能自在變化。不要局限認為我就是人，佛就是佛，動物就是動物，這些只是我們佛性幻化的相。執著就不自在，以為五蘊實體，不空，所以就苦，要照見五蘊皆空，則度一切苦厄。所以要有空性的智慧，不著相，明心見性，見性就是見到我們的佛性。佛性是什麼?這是離分別妄相，離語言分別的境界。禅宗說“前念已滅，後念未生，這中間就是你本來面目。”佛性不是物質，是現相的體性，念頭一起便成相，念頭一息相便滅，心念生滅如放電影，一個畫面接著一個畫面生滅，只是更快，一彈指百萬億生滅，得八地菩薩以上的深定方能覺知。所以我們凡夫以為物質是實實在在的東西，其實是極速生滅假相。前念已滅，後念還未起，便是離相，離相的便是你的佛性。難懂吧!譬如大海起波濤，一個波浪接一個波浪，我們以為波浪是一個東西，看波浪生滅，其實是水產生的一個相，一浪息了，下浪還未起，不就是水嗎!浪是假的相，這好懂些了吧。水就是波浪的體，佛性就是萬相的體。所以真如佛性不可能用文字語言能真正表達出來的，我們能見到它起的各種妙用，卻又說不清它到底是怎麼樣的。再舉個淺的例子吧，如一個人從沒吃過榴蓮，你吃過，你能用語言向沒吃過的人表達出榴蓮的味道嗎?說很甜如蜜，又臭如大便，不管你怎麼描述，沒吃過的就是不能體會到榴蓮是啥味。佛菩薩向我們描述佛性亦如此。所以開悟的人我們又叫見性的人，就像吃過榴蓮的，不管別人怎麼說，自己心裡都明白榴蓮的真正味道，不會再迷惑了。所以如人飲水冷暖自知，證入了，就明白了。 　　佛言“無生者，非先有生後說無生，本自不生故名無生，如是了知無生無滅本無所染，是名無生法忍。”能理解嗎?還是舉個簡單的比喻吧，譬如火性，你說火性何時生的?何時會滅?無始劫前，火性就是如此，無量劫後，火性也是如此，性並無生滅，也不能說恆常，若恆常萬物都被燒壞了，不能說有火時火性生了，無火時火性滅了，性是無生無滅的，只要因緣會聚成熟，有可燃物，有著火源，有助燃劑，火性就引發作用，示現為火相。相不是性，相有生滅，性無生滅。所以佛告訴我們“諸法因緣生，諸法因緣滅。”十法界都是相，因緣所生法，是生滅相，所以才說宇宙十法界，唯心所現，唯識所變。法界是心性變現出的相，不是心本身。相不是胡亂產生，是心識導致變化相續，不起心動念，則虛空粉碎，大地平沉，十法界都不會存在。相不是性，佛又告訴我們“凡所有相，皆是虛妄。”相本虛妄，故起生滅分別，有生皆有滅，佛亦是法界，佛法界亦是相，亦是無常。故諸佛究竟覺悟，但亦是生滅相，佛亦會示現涅槃入滅，不是恆常的不滅，乃至阿彌陀佛又號無量壽，我們無法測算存在會多久，但也不會恆常不變異，化緣盡後，也會入滅，由觀世音菩薩成佛接替教化，次又由大勢至菩薩成佛接替。十法界包括了佛法界，即是法相，就是虛妄生滅的，即是法，就是因緣所生，緣生緣滅，有的諸佛成佛所結緣特別深，住世可達無量劫，有的諸佛結緣淺，示現住世就長短不一，有的佛示現的世界眾生緣薄，又沒人請佛，成佛後便入滅也有。佛示現三身，法身，報身，化身，一佛出世，起碼教化一佛世界，如我們娑婆世界，化身便有百萬億之多。化身我們凡夫能見，人天大導師，示現如我們凡人出生，出家修道，成佛，教化一系列過程。世尊晚年上忉利天為母說法，一月後由天宮返，弟子聲聞有神通自然知曉，都想第一個迎佛，結果佛告訴來的弟子，你們並不是第一個見佛的，在精捨未出來的那個弟子才是先見佛的。意思是告訴我們，見佛形象只是相，並不是真佛，真佛是佛性，所以說著相即迷，離幻即覺。當然也不能把相和性分斷開來看待，好像有個性的東西，另外有個相的東西。佛告訴我們，性相一如，是一不是二，沒有性豈有相，沒有相，何來彰顯性的存在。性不是一潭死水，即是性，就有性能，就會起妙用。只是我們凡夫眾生迷了，分別執著，故性不能起妙用，念善起善用，念惡起惡用，不能如意。譬如火性，愚蠢的人，不能隨心使用，用得好可以燒飯菜吃，用不好的把房子燒了，再壞成火災，把人也燒了。而知識豐富的科學家，對火性就能多處妙用，發電，機器運轉，照明……乃至做成炸彈，核彈等，各種妙用都離不開火性。我們佛性亦如此，相比諸佛菩薩，我們佛性平等無二，沒少什麼性能，我們吃喝拉撒等日常生活無不是佛性在起用，卻不能如意，故覺苦。而佛菩薩對佛性明明了了，故運用自如，天眼，天耳，神足，宿命等等神通隨意使用，這就是覺與迷的差別。 　　說了這麼多，不知大家有什麼感悟。再舉個例子加深印象。楞嚴經開頭，佛向阿難七處征心，心不在身內，心也不在身外，亦不在根裡，不在中間，亦非無著，亦非隨合。如同慧可向達摩請求安心法門，達摩讓慧可將心拿來，慧可覓心不可得，難道無心嗎，尋不著，卻有用。在眼能見色，在身能聞聲，在鼻能嗅香，在舌能嘗味，在身能感觸，在意能思法。此心即是佛性，性即性能，能產生作用，性空無相，故在色相中尋心，了無可得，心不在色相中，相由心現，故又不能說色相中無心，若心與相兩不相關，我們如何能感知各種外境。有相之處皆是因心性而顯，故十法界無不是心起用處，所以常言心包太虛，量周沙界就是這個道理。十方法界是心之顯相，如水中映月，非是真月，相是虛妄，顯生滅相，如夢中中彩票五百萬，實非真有此事。執著假相生滅，則永不見性，如在夢中，不能醒來。性非實物，未曾有生，故無所滅，無始劫前我們佛性如此，無量劫後我們佛性亦如如不動，無生滅相，故佛說“生滅滅已，寂滅現前。”此為證入無生，當然真想悟入無生，於此世間末法之時，難於實現，但求於佛法生真信，好好念佛，求生極樂，則願生西方淨土中，九品蓮花為父母。花開見佛悟無生，不退菩薩為伴侶。這才算真從人生大夢中醒過來了，真正能作心的主人，見到真如佛性，要想佛性如意運用，則於極樂繼續修行，圓滿菩提。 　　最後以一偈作個總結: 　　眾生皆是佛性現，迷相執此五蘊身。 　　五蘊本空罪亦空，著相即迷枉罪苦。 　　人生如夢有六趣，覺後寂滅無大千。 　　菩提非樹心非台，本無一物假塵埃。 　　法界非心不離心，法界覓心不見心。 　　心是佛性本無生，證入無生真見佛。 　　曾文傑 2018年10月寫於佛山南海 　　希望大家能好好細看此文，這是佛法與其它宗教的根本不同所在。其它宗教為得是讓你在三界中往上浮，佛法究竟處是為讓你真正醒過來，這才是真正的覺悟，而不僅僅是在夢中清醒。
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