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| 聖嚴法師 |
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：居士文章
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《第十八願善導釋》107 念佛為因，佛力為緣，往生為果
四、自作自受、他作自受 如果以阿彌陀佛的成佛來說明因、緣、果的關系的話，阿彌陀佛是以發四十八願為因，然後經過“不可思議兆載永劫，積植菩薩無量德行”，經過永劫的修行為緣，然後在十劫以前成佛為果。所以說，阿彌陀佛是發願為因，修行為緣，成佛為果。 那我們眾生呢?是念佛為因，佛力為緣，往生為果。所以，都符合因果的道理。只不過因果有“自作自受”(自因自果)，也有“他作自受”(他因自果)、“自作他受”(自因他果)。 什麼是“自作他受”?阿彌陀佛所發的願、所修的行，都有一個目的，就是要回施給十方眾生，讓十方眾生有功德可以償還業障，有功德可以作為往生極樂世界的資糧，而且到極樂世界能夠快速成佛。所以，對阿彌陀佛來講是“自作他受”。 對我們眾生來講，這個因果就是“他作自受”。因為這句六字洪名中的萬德，不是我們凡夫所累積的，我們也沒有力量累積那樣的功德，我們有的，只是造罪造業的心而已。 阿彌陀佛把萬德洪名惠賜、回向給我們，我們信受彌陀名號的慈悲救度，專稱彌陀慈悲救度的名號，自自然然就有了“緣”。什麼樣的“緣”呢?“佛的力量”這個緣，就是善導大師所講的“乘我願力”。 善導大師在《觀念法門》以三十二個字來解釋阿彌陀佛的第十八願： 若我成佛，十方眾生，願生我國，稱我名字，下至十聲，乘我願力，若不生者，不取正覺。 也就是說，我們只要專稱彌陀名號，自自然然就是“乘我願力”了。從阿彌陀佛那邊來講是“乘我願力”，從眾生這邊來講是“乘彼願力”，也就是乘佛願力。只要念佛，自然就靠上了阿彌陀佛的功德力(救度力量);以阿彌陀佛光明攝取不捨的救度力量為緣，因緣和合，自自然然就獲得往生極樂世界的果。 往生彌陀淨土代表什麼?就是成佛。所以，“往生”是簡略的說法，完整的說法是“往生成佛”。 自受用、他受用 因為極樂世界是彌陀的報土，具足“自受用”與“他受用”。自受用、他受用的當中，就泯除了自、他，泯除了正、反，就沒有所謂自己、他人，或者聖人、凡夫的觀念。所以，到了極樂世界就跟阿彌陀佛同樣的無量壽、無量光。《阿彌陀經》就說： 彼佛壽命，及其人民，無量無邊阿僧祇劫。 “壽命”是指整體來講的，壽命既然同佛無量壽，那外相、功能(無量光)自然也含納在其中，所以說“念佛往生成佛”，念佛自然就會往生，往生自然就會成佛。當然，這是因為乘靠著彌陀願力，靠著光明名號攝取不捨的緣，因、緣、果都相依相攝。 阿彌陀佛是願行圓滿而成佛的，四十八大願之“願”，兆載永劫無量德行之“行”，如果這當中有一願不圓滿，有一行不具足，那阿彌陀佛的因、緣就有缺陷，就不會有阿彌陀佛這個果報、果體。所以，願行圓滿而成佛，是彌陀因果;念佛往生而成佛，是眾生因果。彌陀已成佛，所以，不論任何眾生，念佛必往生，這是因果自然之理則。 既然必定往生，對我們眾生來講，是應該慶喜的。因為這不只是我們人生的目的，也是我們學佛的目的，人生的目的、學佛的目的都在念佛當中達成。而追究其因，是因為阿彌陀佛成佛，我們眾生才有可能達成這些目的，可以說，阿彌陀佛成佛的因果對我們來講，意義非常深遠、重大。
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