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| 聖嚴法師 |
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：法師開示
印光大師：關於放生的開示
放生一事，原為感發同人戒殺護生之心，實行自己恻隱不忍之念而已。世人多矣，心行各異，縱不能全皆感動，即感動一人，彼一人一生，即少殺若干生命，況不止一人乎。至謂小魚被大魚所食，即放之長江，亦難免不遭網罟。此種計慮，似乎有理，實則為阻人善念，助人殺業。其人幸得為人，或不至身受殺戮，故作此無理之理，以顯己之智，能折伏放生者。使彼為魚，及諸生命，當受殺時，斷斷不肯起此種想念。唯冀有人救己之命，別無他種救亦恐或後來又被別物所食，別人所得，唯願甘心受戮，免致後復遭殃等想。果能當此時，作此想念，尚不足為訓。況萬萬不能當此時作此想念，而於無關痛癢時，作此阻人善念，啟人殺機之語。其人來生，若不自受其報，則日月當東行，天地當易位矣，言可妄發乎。大魚食小魚，固有此事。放之又遭捕，亦不能無有。若謂小魚被大魚食盡無余，則無此事理。放者盡被人復捕去，亦無此事理。何得如是過慮。譬如救濟難民，或與一衣，或與一食，亦可不至即死。在彼則當曰，此一衣一食，何能令彼終身溫飽，與之有何利益。不如令彼凍餓而死，便可不至長受凍餓矣。又如強盜劫人，有力者為之捍御。彼將曰，汝若能捍御彼一生，則為甚善。唯捍御一時，究有何益。反不如任彼搶劫一空，後來不至再被搶劫之為愈也。父母之於子，常常撫育，而慈母不能撫身後之子。彼將謂，既不能撫育，不如殺之之為愈乎。君子修德，不以善小而不為，不以惡小而為之。彼必期於萬無一失，方肯行放生，則令世人盡壽皆不行戒殺放生之事矣。其人將來必膺萬無一人能救己於死也，哀哉，痛哉。 見人殺生，能救則救。否則發大慈大悲心念，以期殺生者，並所殺之生，各個消除業障，增長善根。而所殺之生，即從此往生西方，了生脫死。豈可不依佛意，妄生自他之煩惱，而通宵不寐也。不觀周安士先生見一切神祠，及一切畜生，皆勸發菩提心，令求生西方乎。(此系依佛言教，非彼自立。)縱彼不領會，而我之悲心已誠摯懇切矣。此實助成淨業之大宗也。 買物放生，若依究竟自愍愍他而論，固當埋之不可仍倒於水中，以死物浮水，究非善策。若謂已死，與家人食，並施與貧人，亦無不可。當令食者多多為彼念佛，以此是放生物，否則食之有罪過。若能為彼念佛，則彼此各有利益。以此相勸，亦能誘彼食者少種善根。即非放生物，本屬自己辦來食料，為其念佛，亦於彼此各有利益。汝崖板如此，謂已說皈依念佛者，便吃不得，則是令食肉者概勿念佛也。彼等吃肉之人，只知肉為美味，不知後來自己也做了美味教人殺的吃時心裡難受。他既是這樣不懂事，任他後來教人殺的吃便了，何必要費盡心思勸他，他要討到教人吃，你教他不要討此苦頭，他心裡反不安樂。盡他去，讓他替人做菜吃，到了那個時候，心肝疼爛也無益。那時他自曉得今日之錯，及我與汝之話，不是弄聳他，已遲了也。 買物放生，與布施同。須善設法，勿立定期，勿認定地，勿議定物。隨緣買放，生得實益。若定期，定地，定物，則是促人多捕矣。買牛，羊，豕，須有常年草料費，為數甚巨。然每有放者，或不納費，則須辦者代買。似宜以資交辦理之人，令彼隨意，或買生物，或買草料，為合宜耳。師壽之勸人放生文，甚好。但當以勸人戒殺吃素，護惜物命為事，則不費錢財，不招多捕，其功德甚大。 光一向不主張於佛菩薩誕期，及各朔望好日期放生。此事已成鐵案。捕生者特為放生者多捕，則買而放者，亦多有因放而捕來耳。然人多好名，此各日放生則有名。又人情多以因循了事，若不於此各日放，則便不肯特為買放矣。光雖為人如此說，究亦只成空談。又生亦不可亂放。放之於江，則無不可。放之於池，凡害魚之魚亦放其中，是放賊於人民之聚處，則群魚皆為彼之食料。然欲一一如法，實難做到。是宜極力提倡戒殺吃素，以為根本解決之法。其於放生略為舉行，以期人各體會放之之意而已。若盡量放而設法未能合法，則亦只功過不相掩耳。放生之舉，事雖為生，意實為人。人若止殺，則固用不著此種作為。然人食肉之心愈盛，不設此舉，久而久之，將舉非洲之野蠻行為，遍行於世。可不預為設法，令彼嗜殺嗜肉之人，同生反躬自省之誡乎。 放生者，但以不忍殺生為念，不能計及彼之食生物與否。魚多食小魚及小水蟲。若如所論，則放一大魚，必日殺無數小魚水蟲，則放一以殺多，是放之功少過多也。然穿山蛇獺，究無幾何。既不能盡生物皆買放，則似宜從緩，庶免閒議。 放生以志誠為彼念佛持咒為本。所有儀式，亦不過表示法相而已。如有其人，固宜按儀式行。否則但竭誠念佛即已。又凡生欲放，若夏日當宜速行。倘泥於等齊，按儀式作法，或至久經時刻，有礙生命。居士放生，宜從省略。若真誠無偽僭之心 ，即按儀式行，亦非絕不可行。若妄效僧儀，則成我慢矣。法固圓融，當善用心。
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