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| 聖嚴法師 |
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：法師開示
信願法師:《觀經四帖疏》〈玄義分〉和會門之會通別時意（五）
【觀經四貼疏講義】《觀經四帖疏》〈玄義分〉和會門之會通別時意(五) 今天我們繼續來探討善導大師的《觀經四帖疏》。 上回我們研究到第一卷〈玄義分〉七門料簡的第六門“和會門”。和會門第五段是“會通別時之意”。“會通別時之意”分為二點：第一點是成佛別時意，第二點是往生別時意。往生別時意，善導大師先舉出《攝大乘論》的論文，然後再說出通論家依《攝大乘論》錯解《觀經》下品下生十聲念佛的意思，善導大師再引用《阿彌陀經》來對破通論家的錯解。善導大師在疏文引用《阿彌陀經》之後，還有一段話，這段話就是： 【今既有斯聖教以為明證，未審今時一切行者，不知何意?凡小之論乃加信受，諸佛誠言，返將妄語。苦哉奈劇，能出如此不忍之言。】 這段是結證的話，有指斥敕、論破通論家的用意。 “今既有斯聖教以為明證”，現在既然有《阿彌陀經》經文作為明證。“未審”就是未知的意思，“未知今時一切行者”，這“今時一切行者”就是指通論家，“不知何意”，不知到底是什麼用意?“凡小之論乃加信受，諸佛誠言，返將妄語”，通論家不知是何用意，對《攝大乘論》深信，但對《觀經》佛所說的話，反而將它當成妄語。“苦哉奈劇”這句話，是善導大師感歎的話，實在很無奈。“能出如此不忍之言”，怎能說出這種令人不忍聽的話呢? 善導大師對通論家這種錯解《觀經》佛意，內心非常痛心，也很感歎，因為若將《觀經》下品下生十聲念佛當做是別時意、是遠生因，會讓人不想念佛，讓人對淨土法門沒有信心。如果不想念佛，不要修學淨土法門，要如何解脫生死出離苦海呢?所以會因為這種錯誤的言論，阻礙人家修持淨土法門，讓眾生的慧命繼續沉淪在三界六道之中，這是毒害眾生的法身慧命，比拿刀殺死人更嚴重百千萬倍。為什麼?拿刀殺死人，只是殺死人的身命;說錯誤的佛法，讓人不肯修行、不想念佛、不要求生西方，是害死人家的慧命，生生世世一直沉淪在生死苦海之中，這是非常重大的罪惡。所以善導大師是一個了不起的祖師，對一切眾生都非常恭敬，會說出這種責備的話，內心很無奈。這種感歎的心情，如果我們細細的去體會，會了解善導大師對眾生的慧命解脫很要緊、很注重、也很悲愍。 在唐朝善導大師座下的弟子中，有一位懷感大師，著作一本《釋淨土群疑論》。懷感大師在這部論裡說： 【自《攝大乘論》至此百有余年，諸德鹹見此論文，不修西方淨業。】 懷感大師將《攝大乘論》的奉持之人、通論家，說出對《觀經》錯解之言論，致使百余年來，很多人看到《攝大乘論》，不想修西方淨業、不想念佛、不想往生西方極樂世界，你看這個流毒害人多麼嚴重! 所以，若有研究《攝大乘論》的人，在這裡信願以很虔誠的心，很誠懇的心公開呼吁：無論如何，一定要把菩薩論與佛經研究的很深入，融會貫通。 每一部佛經、祖論，說時、契機、宗旨都不一樣。《地藏經》有《地藏經》世尊要度的對象，《阿彌陀經》有《阿彌陀經》世尊要度的對象，《觀經》也有《觀經》世尊要度的對象。每一部經世尊說出，要利益什麼樣的機類，有世尊觀機逗教的權巧智慧，我們凡夫眾生很難了解。就以《觀經》與《華嚴經》來作一個較量。《華嚴經》是世尊為度四十一法身大士所宣講的一部教典，《觀經》是世尊為韋提希夫人這種凡夫以及未來世一切被煩惱所害的眾生所說的一部寶典，所以《觀經》與《華嚴經》世尊要度的對像是不同的。所以每一部經世尊說時——就是講這部經的時間、時代，與契機、宗旨、修持都不一樣，所以以菩薩論來錯解《觀經》，用聖道門來修持淨土門，都會造成道理錯亂的情形。因此善導大師這番苦心的話，我們要謹記在心，不可用菩薩論去破佛經，這是不對的。 說到這裡，信願在佛門十多年，也感受到，佛弟子如果學佛沒有一份圓融的心，對各宗各派的經論沒有深加研究、融會貫通，往往都會站在自我修學的立場，自贊毀他，這是造成教界紛爭的原因之一。佛教徒應該越學佛越有包容與圓融的心，參禅的人贊歎任何一個修學其它法門的人，同樣念佛的人也贊歎任何不是念佛的人。各宗各派的行者，也互相稱許與贊歎，佛法就能興盛。佛法興盛，就能讓眾生因佛法而得以解脫，這豈不是學佛最基本的嗎?信願雖然是修學淨土法門，但我也很盼望禅宗、密宗、天台宗、華嚴宗、三論宗，各派、各宗、各法都興盛，這樣僧贊僧就能佛法興。出家、在家四眾佛子，大家都站在佛法的立場，共同來宣揚。不是說我修學淨土宗，我就希望其它的宗派大家不要學，只要學淨土宗，不是這樣!我學禅宗，我只希望禅宗興盛，其它各宗各派都滅除，不是這樣的!學佛修行如果是這種心，就與佛心不相應，與世尊弘法利生的佛心不相應。 所以我們看到善導大師這段感傷、感歎的話，我們不論是修持哪一宗、哪一派、哪一法，應該互相的扶持、互相的肯定、互相的贊歎。自贊毀他不能與佛法相應，自贊毀他就與佛陀、與本性、與真如不相應，與自己所修持的教法不相應。任何一宗、一派佛陀所說的道理，絕對都不允許自贊毀他，因為所有一切佛法，都是世尊所說的。 疏文善導大師說“凡小之論”，我們會起這樣的疑心：《攝大乘論》的論主無著菩薩是初地菩薩，天親與無勝這二位菩薩也是大菩薩，為何善導大師在疏文貶抑《攝大乘論》是凡小之論?這有二層的意思，第一層是指菩薩論本身就是凡小之論。因為在這裡是與《阿彌陀經》、《觀經》作比較，佛經與菩薩論，當然佛是大人，菩薩是小人，這是相對的。佛經就是大乘之教，菩薩論就是凡小之論，是以較量說出凡小之論的話。第二是指奉持者。《攝大乘論》的奉持之者就是智者大師的門人。因為懷疑淨土，對念十聲的南無阿彌陀佛判為遠生因，所以對這些奉持的通論家而言，就是凡小之人。所以善導大師才會說“凡小之論。” “凡小之論”是不是善導大師對這部《攝大乘論》的貶抑?不是!因為佛經與祖論來比較，佛經是究竟徹底。因為佛是一個斷盡見思惑、塵沙惑、無明惑，業盡情空、福慧圓滿的人。菩薩縱然是最高的大菩薩，就是等覺大菩薩，還有最後一品的生相無明未破。所以佛是果地圓滿的人，菩薩還是因地不圓滿的人，所以佛與菩薩一較量，佛當然稱為大人，菩薩稱為小人，是這個意思。
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