每一塵,每一剎,細細推究,無有一塵可以縛住自己。
四祖道信大師他看到的生命,是全身心內外一切的束縛,希望師父能夠給予解脫。
三祖就問他,“誰縛汝?”
誰束縛你了?大家看看,誰束縛你了?你說,我們這個世界,你想抬頭就抬頭,想舉手就舉手,想站起來站起來,想坐下就坐下,想睡就睡,想醒就醒,想吃就吃,想不吃就不吃……誰捆你啦?還有,你想生就生,想滅就滅;想不生就不生,想不死就不死,從來未曾有人束縛你。
這裡面我們看到四祖,他佛法道理是懂的。
問他誰縛汝的時候,他回光返照,身體束縛我了沒有?因為身體只是緣起的四大,本空,不曾縛我;世界束縛你了沒有?世界只是六塵緣影,又不曾束縛我;那你的內心束縛你了沒有?內心的妄想束縛你了沒有?妄想只是我們從小學習來的一些知識堆積在一起,沒有妄想,沒有思想,沒有身體,沒有世界。
這一切有相,它只是無常的緣起的組合,所以不可能束縛住任何一個人的心靈世界,不可能捆得住你。
那麼你的心呢?心本無生因境有。我們所謂的心就是妄想。妄想都是有境界才會有的。
所以,他看看,從裡到外,從身到心,確確實實,沒有哪一種理論,沒有哪一種思想,沒有哪一種概念,沒有哪一種事情,可以捆得住我。
那他就直接回答,“不曾有縛。”
沒有人、沒有東西捆著我啊。諸位看看,你們心裡有沒有東西捆住啊?有沒有?你在這個世界上被多少東西捆住啦?當下,你要問的是全部的身心,回光返照也是全部的身心。
每一塵,每一剎,細細推究,無有一塵可以縛住自己。那三祖就說:“與汝解脫竟”。
啊,把你解脫了了。沒有捆住你,還有什麼需要解脫呢?解脫,只是針對被束縛的人來說的。
所以,禅宗的直指啊,就是你執著在哪裡,就把你那個地方拔掉。
禅師看上去是有點不近情面,不近人情,因為他不能把佛法當人情。用人情,你會把佛法當作哲學,當作思想理論,不能當作你生命解脫的武器,被人情世故、觀想對照、種種知識,掩蓋了佛法的真實受用。
所以禅門不主張我們天天學習。既然我們學了,那就要像祖師那樣,隨時關照身心。
你要解脫,你要追究這個心,你要能夠把全身心的注意力提到你當下的智慧覺照當中。這麼回光一照,你自然發自內心地就見到了自己不曾有生滅、不曾有受苦的這顆明了的心。它不曾受苦,也不曾受傷,不曾污染。
編輯/慧圓