|
|
|
|
|
|
|
|
| 聖嚴法師 |
|
|
|
首頁
：居士文章
：大德居士
劉素雲：無量壽經58集文字稿
尊敬的各位同修：大家好!阿彌陀佛! 這節課，我們學習第三十六品經文，這品經文的題目是： 【重重誨勉第三十六】 這一品經文，是接著上一品經文而來的，世尊為我們顯示惡因惡報，教導我們應該提高警覺，要知道戒畏。經文的末後勸我們要正心誠意，不忘修學的功夫，這樣才不至於失敗，不至於後悔。世尊的慈心苦口溢於文句，感人至深，真的是佛恩難報。 我們看下面的經文： 【佛告彌勒。吾語汝等。如是五惡五痛五燒。輾轉相生。敢有犯此。當歷惡趣。】 這一段經文是佛告訴彌勒菩薩以及與會的大眾，前面所說的五惡、五痛、五燒，這個苦報是因果報應，輾轉相生。因結果，果生因，循環無有了期，越往後越痛苦。佛在這裡特別地警惕我們，如果眾生敢犯五惡，將來必定墮入惡道，長劫受苦，很難出離。 這一段經文是以因果相生的事實來教導我們：五惡是因，五痛是現世苦報，五燒是後世惡報。 〔燒〕是形容地獄的惡報。 無論是哪一類的地獄，即使是寒冰地獄，它所現的相也是一片火光，所以稱為“燒”。為什麼地獄現大火呢?地獄是因為瞋恨心感召而來的，瞋恚就是火。 看下面一句經文： 〖輾轉相生〗 造惡因者，必定要受惡報。受惡報時，他心裡又不甘心，因為不甘心，他的瞋恚心就更加熾烈，造的業也就更重了。所以，墮惡道之後很難出離。因為什麼呢? 因為他不甘心受報。就像世間人生下來貧窮下賤，受五痛之苦，他就不甘心。心生怨恨，怨天尤人。這樣的心境，他就是又再造作新的惡業。他不知道自己現在所受的苦報是自己前世所作的業因，他不知道“種瓜得瓜，種豆得豆”的道理。因為他自己前世不修福，你怎麼能怪別人呢?但是那些不相信前生後世的人，他就只看眼前這一段兒，所以怨天尤人的心就生起來了。因為這個原因，所以惡道因果是“輾轉相生”。 看下面兩句經文： 〖敢有犯此。當歷惡趣。〗 這個“歷”是經歷。 什麼人敢這麼做呢?愚癡之人，對於事實真相完全不了解的人，他就敢怨天尤人。 明了事實真相的人，決定不會這樣做，因為他知道這個果報是自作自受。明白一個什麼道理呢?就是惡報受完了，善因成熟了，善果就現前了。這是真正有智慧的人。 看下面一段經文： 【或其今世。先被病殃。死生不得。示眾見之。或於壽終。入三惡道。愁痛酷毒。自相燋然。】 由於過去造作五惡，所以現在就遭受苦報。病苦讓他求生不得，求死不能，所以這個痛苦是非常難過的。 我們看下面這幾個詞語： 第一個詞語是： 〔愁痛〕是憂悲苦惱叫“愁痛”。 〔酷毒〕是殘酷狠毒。 〔自相燋然〕是受自己的業力所感，內心的貪、瞋、癡三毒之火熾盛燃燒。 看下面這四句經文： 〖或其今世。先被病殃。死生不得。示眾見之。〗 “或其今世”講的是五痛，是說今世的苦痛。 “先被病殃”就是遭受到嚴重的病苦。這種病苦是“死生不得”，痛苦異常。就像我們常說的老人病、植物人，都屬於這種情況。 因為這種病基本上是治不好的。所以，如果他們的福報大，可能一二十年也走不掉;福報小的，可能三五年就走了。如果我們學佛人明白這個道理，怎麼辦呢?要勸他捨財布施，就是把他每年的醫藥費都布施掉。這樣呢，可能他走得就快一些了，因為他福報就享完了。如果不用這種方法，那他就會長年地躺在床上，那個罪真的是很難遭的。 有病的人遭罪，照顧他的人也很遭罪。但是有多少人明白這個道理呢?總是捨不得把他的錢財，把他的醫藥費布施出去。 〖或於壽終。入三惡道。愁痛酷毒。自相燋然。〗 這四句經文是說，或者在他命終的時候墮入了三惡道，他的相貌非常不好看。我們大家送往生都知道，如果臨命終的人，他的相貌很好，你就可以斷定，他絕不會墮三惡道。因為墮三惡道他怨恨，不知所措，所以他的面貌一定是“愁痛酷毒。自相燋然”。 他這個“燋然”不是從外面來的，是他內心裡發生的。是貪、瞋、癡三毒之火熾盛燃燒，是從內發的，不是從外面來的。佛在這裡為我們說出惡業的果報，使我們的起心動念、言語造作處處要小心謹慎，時時警惕自己不要造作惡業。 看下面經文： 【共其怨家。更相殺傷。從小微起。成大困劇。皆由貪著財色。不肯施惠。各欲自快。無復曲直。癡欲所迫。厚己爭利。富貴榮華。當時快意。不能忍辱。不務修善。威勢無幾。隨以磨滅。】 看幾個詞語： 〔困劇〕“困”是無法擺脫的困苦，“劇”是劇烈的報復。 〔曲直〕也就是有理和無理，是與非。這個“曲”是不合理的意思。 〔磨滅〕就是消滅。 看這四句經文： 〖共其怨家。更相殺傷。從小微起。成大困劇。〗 一切眾生在這個世界不可能沒有冤家，不可能沒有債主。因為無始劫以來，我們在六道裡不知道與多少眾生結下了冤仇，也不知道欠了多少眾生的債。這些個冤親債主因緣際會時，雖然不認識，也要討債還債。 佛在這裡把這件事情給我們說破了，我們就能夠體會到，我們這一生不如意的事情很多，特別是人事環境，不如意的就更突出一些。 佛是這樣教導我們的，讓我們處處要忍讓，忍讓是還債、是解怨。 這個道理我們可能過去沒聽說過，忍讓是還債，是解怨，不要認真，不要計較。《金剛經》上說得好，“凡所有相，皆是虛妄”。有什麼好執著的!有什麼好計較的!能忍讓，冤家就化解。 人家要什麼就給他什麼，如果要名兒，名讓給他;要利，把利也給他。要什麼都給他。他要的，我們不要;我們要的，正是他不要的。 我們要什麼?我們要身心清淨，一塵不染。這是我們要的。修道人與世人沒有沖突，彼此能夠相安無事。所以，這些個怨結、債務慢慢地就可以化解了，慢慢地就消除掉了。 佛又告訴我們，我們修行，念念都要將自己的功德回向給冤親債主。為什麼天天要回向、念念要回向?還債解怨嘛。這樣菩提道上才能夠一帆風順。回向偈要從心裡發出來，口念沒有用，心、口要相應。 回向偈明明教我們“上報四重恩，下濟三途苦”，這兩句回向偈把冤親都包括在內了。 正因為我們要解決這個很不容易解決的問題，所以才要認真努力地修行。 我們為什麼要這樣努力地精進?為了報恩、為了還債。恩不報、債不還，往生不了西方極樂世界。 後面這兩句話很重要。 我們為什麼要這樣精進努力修行?為了報恩、為了還債。恩不報、債不還，往生不了西方極樂世界。 我們還要注意那些微小的磨擦。如果這些微小的磨擦處理不好，處理不及時，小磨擦就會發展成大磨擦，再繼續發展就會“共其怨家。更相殺傷。從小微起。成大困劇”。 〖皆由貪著財色。不肯施惠。各欲自快。無復曲直。癡欲所迫。厚己爭利。〗 造作惡業的根源不外乎兩個字“貪、著”。 “貪”是貪欲，“著”是執著，而且是堅固地執著，尤其是對於“財色”更是貪得無厭。 古往今來，為色、為財家破人亡，乃至於國家毀滅，這在歷史上是都能看得到的。 “不肯施惠”。大家想一想，有幾個人能把財色這件事情看穿。我們在《華嚴經》第六回向品裡看到了菩薩的布施，不但是身外之物能夠施捨，即使是這個身體也歡喜布施，身體是內財。唯有菩薩知道，這個色身不是我，是我所，所以身也能捨，何況是身外之物呢? 世間人不知道這個事實真相，對於自己的色身堅固地執著，以為這個色身就是我，產生了堅固的我執。有了我執，身外所有之物他都想據為己有，這是一個很大的錯誤觀念。外面的一切都能據為己有嗎?根本不可能，這只是人的妄念而已。他所得到的和所失去的是不成比例的，縱然是得到了，也是暫時地得到，保不長久的。 為什麼得到了又保不長久呢?大家想一想，你這個色身不能長住啊!你會老的，你會死的。死了以後，哪一樣兒是你的，哪一樣兒你能帶得去?這麼一說，大家就聽明白了吧。所以哪一樣東西你能夠長期占有呢，永久不失去呢?沒有。 這就像古德所說的“萬般將不去，唯有業隨身”。你能帶得去的就是你的惡業、你的善業、你的淨業。 “各欲自快。無復曲直”。我們凡夫啊，皆有這種愚癡。怎麼樣兒呢?就是唯利是圖，不畏因果，不講道義，利令智昏，甚至傷害國家、傷害社會。 比如說，被追逃的那一百名紅通人員，不就是這類人的典型代表嗎?他們為了自己所謂的一點點小利益，不惜損害國家和人民的大利益，這些是“癡欲所迫”。由愚癡而生貪瞋，造極重的惡業。“厚己爭利”，特別是看我們今天的社會，人們所崇尚的是競爭，能有幾個人明了這其中的事實真相?假如說，人人都競爭，這個社會怎麼能安定?世界怎麼能和平? 〖富貴榮華。當時快意。不能忍辱。不務修善。威勢無幾。隨以磨滅。〗 大家想一想，所謂的這個“富貴榮華”和快意之事，它不是爭來的，它是命裡有的。你命裡有，你不爭也有;你命裡沒有，你爭也爭不來。即便是爭來了，不久便會失去。 “不能忍辱。不務修善”。 這兩句經文是說，不懂得忍辱，不知道繼續修福。榮華富貴是你過去生中所修財布施得的果報。這個我們大家都知道，財富是過去生中修財布施得來的。容貌美麗，六根完具，健康長壽，這是修忍辱的果報。這個可能很多同修不太知道，就是人，他容貌美麗，六根完具，健康長壽，這是他在過去生中修忍辱的果報。前生修因，今生一定得到果報。如果你得到了果報之後，你忘記了繼續修，你果報享受完之後就沒有了，所以佛勸導我們要知道修善。 一個真正有覺悟的人決定不求人天福報。他知道人天福報是最危險的享受，一不小心，轉眼就墮入了三途。所以，真正的修行人決定不求福報。這一段話大家聽懂了沒有，我們應該求什麼，不應該求什麼? “威勢無幾。隨以磨滅”。 享福的日子不長久，很快就過去了。因為享福的時候，不但不會再繼續修福，反而造業，造業的結果就折福。比如說，你有六十年的福報，由於你作威作福，就折了一半，三十年你就享受完了。所以，世出世間的聖賢教我們要惜福。自己有福，又知道惜福，還知道繼續修福，你的福報可以保持一生，終身不衰。 如果你不知道惜福，福報在少壯的時候就享盡了，到晚年你就淒慘了。 看下面一段經文： 【天道施張。自然糾舉。茕茕忪忪。當入其中。古今有是。痛哉可傷。】 看下面的名詞： 〔天道〕是指自然之理。 〔施張〕指運行。 〔糾舉〕是糾正，檢舉。 〔茕茕〕指孤獨無依。 〔忪忪〕是指驚惶失措。 “天道”是指自然之理，也就是因果定律。因緣果報是自然的，沒有人來做主宰，沒有人安排。 你仔細地體會一下，所有的現象都出不了因果定律。 往大處看，十法界是自然的，不是佛菩薩造的，也不是上帝造的，也不是閻羅王造的，完全是自心變現的，真的是自作自受。 范圍縮小一點兒看，六道輪回也是我們自己造的。 再縮小一點兒看，我們這一生的生活環境，還是自己造的。這個人對我不好，那個環境覺得不自在，這些實際上都是你自己造的。不是過去造的，就是現在造的。 總而言之，是你自己造的，不能怪別人。小到我們的生活環境，大到十法界，都屬於。 〖天道施張〗 這裡的“施”是施展。 這裡的“張”是擴張。 〖自然糾舉〗 “糾舉”就不是有人主宰。 “糾”是糾察。 “舉”是舉罪，把罪過舉出來，此乃自然之理。 〖茕茕忪忪〗 這是孤獨無依，驚慌失措的樣子。 〖當入其中〗 是說善因就感善果，惡因決定有惡報。 〖古今有是〗 宇宙之間有十法界，有六道三途之事，作惡不幸墮入三途，真的是“痛哉可傷”。 諸佛菩薩們看在眼裡，非常悲傷，有沒有辦法救呢?沒有。因為果報是自作自受，佛菩薩也沒有辦法代他受苦。 這個道理我們一定要明了。 看下面一段經文： 【汝等得佛經語。熟思惟之。各自端守。終身不怠。尊聖敬善。仁慈博愛。當求度世。拔斷生死眾惡之本。當離三途。憂怖苦痛之道。】 佛在這裡說：你們已經得到了佛的教誨，就應該深入地思惟、體會，各自端身正意地依教奉行，終身都不可以懈怠。應當尊重聖賢，敬重善知識，尊師重道，以仁慈博愛對待一切眾生。更應願求脫離生死輪回的方法，拔斷六道生死眾惡的根本。六道生死眾惡的根本是什麼呢?是貪著五欲六塵，以及妄想、分別等煩惱，這是六道生死眾惡的根本。 這樣就能離開三途的苦惱，以及憂怖苦痛的六道輪回。 這是佛在教我們脫離六道輪回的方法，我們要把它記住! 下面兩個詞語： 〔端守〕是指恭敬地接受佛的教誨，並且依教奉行。 〔博愛〕指廣泛、平等、慈悲地對待一切眾生。 看下面一句： 〖汝等得佛經語〗 這裡的“得佛經語”，不是指別的經，正是指這一部《無量壽經》。 為什麼這麼說呢?因為夏蓮居老居士的會集本，是釋迦牟尼佛當年在世多次宣講這部經之後，有五種原譯本流傳下來了，老居士的這個會集本是集五種原譯本之大成的最完備的一個版本，被稱之為《無量壽經》的最善本，所以，“得佛經語”，也可以說指的就是這個會集本。 〖熟思惟之〗 要把《無量壽經》讀熟，要明白佛說的道理，要記住佛的教誨，並且要依教奉行。 〖各自端守。終身不怠。〗 這兩句經文是再一次告訴我們，必須要依教奉行。佛講的這些教訓，我們都要做到。佛講的我們眾生所犯的毛病，我們都要認真反省。這一部經就是我們修行的標准，就是我們端正心、端正身依靠的准則。 “終身不怠” “怠”是懈怠。我們要盡形壽地精進，一時一刻都不能懈怠。 關於懈怠，大家想一想，我們有多少人是“終身不怠”?有多少人能做到一時一刻都不懈怠?如果過去我們沒有做到，今後要努力做到了。 〖尊聖敬善。仁慈博愛。當求度世。拔斷生死眾惡之本。當離三途。憂怖苦痛之道。〗 這一段經文是講什麼呢?是講處世、待人、接物的標准。佛講得多麼具體、多麼詳細，真是看得見、摸得著，如果我們再做不到，真是很遺憾了! 我們與人接觸，先要知道“尊聖敬善”。 “聖”是指諸佛菩薩; “善”是指世間的善知識、善人、善事、好人好事，我們都要敬重，要尊敬他們。 這兩句話的含義就是孝親尊師，把孝敬擴大到一切聖賢。 這是佛教我們應該怎樣處世、怎樣待人、怎樣接物。 我覺得正是我們當前所欠缺的。 我們真的不會處世，不會待人，不會接物。現在佛教給我們，我們要好好地向佛學習。 “仁慈博愛” “仁”是兩個人。想到自己就要想到別人，推己及人，不可以自私自利。 慈悲心、博愛心都是從這個“仁”字生出來的。 “博愛”不但要愛人，而且要愛護一切眾生。 不但要愛護一切有情眾生，而且要愛護一切無情眾生，只有這樣，你的慈悲心才會自然地流露出來。 大慈大悲是佛心之體。佛心平等慈悲。 因為慈悲，才會平等;因為平等，才會真正慈悲。所以對一切眾生要沒有差別，平等地關懷和愛護。 “仁慈博愛”是我們對人、對事、對物應該有的正確的心態。這種心態是稱性的心態，是自性本具的，沒有絲毫的勉強做作。 佛教我們“當求度世。拔斷生死眾惡之本”。 “生死眾惡之本”是什麼?就是妄想、執著。 我們依這一部經修學，肯定承認，這部經是一切諸佛出現在世間所宣說的第一經。 善導大師說： “如來所以興出世，唯說彌陀本願海”。 彌陀的本願海是什麼?我們多次講過，就是這一部《無量壽經》。 可以這樣說，除了一句阿彌陀佛是正念之外，其他的念都是邪念。 這話有幾個人能夠相信?我們在座的同修們，你們相信這句話嗎?為什麼說其他的念頭都是邪念呢?為什麼說唯獨一句阿彌陀佛是正念呢?佛是這麼給我們解答的。 因為念佛能往生不退成佛，因為念佛能拔斷生死根本，因為念佛能出離六道輪回，一生不退成佛。你說這一念是不是正念?其他所有的念頭兒都辦不到。那些念頭兒都障礙不退成佛的大因緣。所以說，凡是障礙這個大因緣的都是邪念。這樣解釋，同修們是否聽明白、聽清楚了? 佛說一切經都是對不相信念佛法門的人說的。我記得前段時間，我曾經說過這句話：佛說一切經都是對不相信念佛法門的人說的。 如果要是相信這個法門，佛就不用說一切經了。因為不相信這個法門，佛才再應機施教，再委曲婉轉地誘導你。直說你接受不了嘛，所以就委曲婉轉地誘導你，到最後還是歸到這一部經。一切法門引導你入華藏世界，到了華藏世界，最後還是教你念阿彌陀佛求生西方極樂世界，拐個彎兒嘛。 《華嚴經》說，“十地菩薩始終不離念佛”。 我們聽了這句話，受不受點兒啟發?“十地菩薩始終不離念佛”。 但是我們要知道，無論修學哪個法門，一生當中想入華藏世界的人，在歷史上沒有看到幾個。那就是告訴我們，去華藏世界相當的不容易，可見修行證果是多麼難! 尤其是現在這個時代，五欲六塵擾亂六根，是過去任何一個時代所不能比的，誰有能力在現在這個境界裡不動心?如果在這個境界裡起心動念，你的功夫決定不能成就。 輪回不是容易超越的，生死不是簡單可以了斷的，唯有老實念佛才能辦得到，這是淨土念佛法門最最殊勝、最最不可思議之處。 學佛人要把自己的目標認識清楚，我們的目標是什麼?就是拔斷生死根本。 記住：我們的目標就是拔斷生死根本，超越三界六道。 三界六道是“憂怖苦痛之道”。 “怖”是恐怖的意思。 “憂”是憂慮。 “苦痛之道”就是指六道。 我們一定要把這件事情做為我們今生修學的最重要的一件大事，這是我們修學的真正目標，千萬不要把目標弄錯了。 看下面經文： 【若曹作善。雲何第一。當自端心。當自端身。耳目口鼻。皆當自端。身心淨潔。與善相應。勿隨嗜欲。不犯諸惡。言色當和。身行當專。動作瞻視。安定徐為。】 〖若曹作善。雲何第一。〗 佛勸導我們，作善哪個第一?哪個是第一善呢?這個“第一”涵蓋世出世間一切法，就是萬法都包括了。哪個是第一呢? 〖當自端心〗 “端”是端正。“端心”就是八正道的正心。 什麼是正心呢?就是心裡只有阿彌陀佛，只有西方極樂世界，這個心就是真心、就是正心。除此之外，如果還有其他的法門，還有其他的東西夾雜在裡面，這個心就是不端。因為佛說其他法門，是為了度眾生所設的權巧方便，它不是真實的。真實的只有這一部經，只有這一句佛號。 黃念祖老居士的《大經解》引用隋唐大德的說法，講得很清楚，即使是《華嚴》《法華》，也是《無量壽經》的導引而已。《華嚴》和《法華》也是佛的權說、方便說，最後導入淨土法門的才是真實說。將來的時代是《無量壽經》的時代，一直到佛法滅盡，就靠這一部經了。 我記得劉素青老菩薩往生前的最後一個晚上，半夜零點鐘，她為我們留下了一首長達六十句的代彌陀傳真音的偈頌。其中有兩句是這樣說的： 末法九千此部經 一句彌陀定乾坤 因為這首偈頌的第一句是： 彌陀慈尊傳真音 所以我們有理由完全相信，這首偈頌是劉素青老菩薩代佛傳真音。阿彌陀佛的大慈大悲盡顯無余。我們能以這部經自行化他，這就是端心，這就是我們前面所說的第一善。 〖當自端身。耳目口鼻。皆當自端。〗 這幾句經文的意義非常深廣。 “端”的標准就是阿彌陀佛的行誼，學佛之人的三業都應該像佛一樣。 “端身”是只禮阿彌陀佛。禮一佛即是禮一切諸佛如來，不要再分別，不要再執著。一即一切，一切即一。眼觀阿彌陀佛，口念念不忘佛，鼻聞供香，耳聽佛號，這就是端身。 身、口、意三業“皆當自端”。 經雲：“善護口業。不譏他過。善護身業。不失律儀。善護意業。清淨無染”。不要用別人來約束，要自己檢點自己。 佛告訴我們，末法時期一定要弘揚大乘，才能普度眾生。佛的善巧方便是無機不攝，是普度一切眾生。 後面這一句話我想再重說一遍，末法時期一定要弘揚大乘才能普度眾生。 為什麼我要重說一句這個話?就是現在，在市面兒上流傳的，有很多都是那種小冊子，不是佛的大乘。傳播這些小冊子，容易誤導眾生。 〖身心淨潔。與善相應。〗 這裡的“善”是清淨心，就是平等心，就是覺心。 《無量壽經》的經題上“清淨、平等、覺”是本經大善的標准，我們的身心都要與此相應。 這回我們知道什麼是第一善了吧。 〖勿隨嗜欲〗 告訴我們，萬萬不可以隨順自己的貪心，隨順自己的嗜好。 這裡面的“嗜欲”是指煩惱習氣。告訴我們，不要隨順自己的煩惱習氣。 〖不犯諸惡〗 這一句是指身業。一定要持戒，一定要守法，不可以造作諸惡。 〖言色當和〗 這一句是口業。就是我們的言語，對別人要和顏悅色。 〖身行當專〗 這是佛的真心全體顯露。就這四個字，看看這個評價多麼高! “身行當專”，這是佛的真心全體顯露。 不厭其煩，一樣兒一樣兒地囑咐。真是一而再，再而三的苦口婆心地勸導我們，修行證果，成功的秘訣就是身行要專一。 大家能不能體悟到佛的大慈大悲?真的是慈悲至極了! 〖動作瞻視。安定徐為。〗 這一句是講佛弟子生活的風度。注意“風度”。 佛經裡講威儀，世法裡講風度。就是說，不論是行、住、坐、臥，所表現出來的儀態要安詳、要緩慢，不要倉促、不要慌張。 我們看看自己，我們平時講不講究風度?我們的風度是什麼樣的風度，是不是眾生學習的好榜樣? 看下面幾句經文： 【作事倉卒。敗悔在後。為之不谛。亡其功夫。】 佛在這裡告訴我們說，如果我們做事倉皇失措，將來一定會失敗，或者是後悔;如果我們所行不慎重、不真實的話，修行的功夫就會喪失殆盡、前功盡棄了。所以這個風度也是非常重要的。我們今後要講究威儀、講究風度。 〔倉卒〕是急促和草率的意思。 〔谛〕是慎重、真實的意思。 〔亡其功夫〕：“亡”是喪失，“功夫”是指我們修持的功力。 〖作事倉卒。敗悔在後。〗 這兩句經文是說： 行持上不穩重，表示心不定。如果心是定的，你的行動一定是非常穩重的，不會表現得慌慌張張。做事倉皇失措，總難免失敗與後悔。因為佛告訴我們，如果你做事慌張，你將來這個事情一定會做失敗。失敗了，你就會後悔的。 最後兩句經文是： 〖為之不谛。亡其功夫。〗 如果你的所行不慎重、不如理、不如法，我們修持的功夫就會喪失掉。 這裡的“谛”是真實。 如果不是真實的修行，心不真誠，行持言語不真誠，所用的功夫全都是假的，都不是真實的，這叫迷惑顛倒，盲修瞎練。 我看到最後這一個詞語盲修瞎練，我就想到，我們的同修們，有多少人就是到現在，仍然還是在盲修瞎練。該清醒了，一定要看看佛是怎麼教誨我們的，不要再盲修瞎練了。 這一品經文就講到這裡。 下面和大家說一說這一品經文的四個要點： 第一個要點，這一品經文，世尊繼續為我們解釋惡因惡報的事實真相。 用因果相生的事實來教導我們：五惡是因，五痛是現世苦報，五燒是後世惡報。 第二個要點，學佛人要仁慈博愛。 想到自己就要想到別人，推己及人，不可以自私自利。慈悲心、博愛心都是從仁出生的。博愛不但要愛人，還要愛護一切眾生;不但要愛護一切有情眾生，還要愛護一切無情眾生。這樣慈悲心自然就流露出來了。 第三個要點，大慈大悲是佛心之體。 佛心平等慈悲。因為慈悲才會平等，因為平等才會真正慈悲。對一切眾生沒有差別，平等地關心愛護，這是我們對人、對事、對物應該有的心態。這種心態是稱性的，是自性本具的。 第四個要點，佛說一切經都是對不信念佛法門的人說的，是方便說。 要是眾生相信念佛法門，佛就不用說所有一切經了。因為眾生不相信這個法門，佛才再應機施教，用八萬四千法門委曲婉轉地誘導你，到最後還是歸到《無量壽經》。八萬四千法門引導你入華藏世界，到了華藏世界，最後還是教你念阿彌陀佛，求生西方極樂世界。 這就像我們坐飛機一樣，有的航班是直飛，直接到達目的地;有的航班是中途要落地一下，然後再起飛，才能到最後的目的地。你說哪一個更快捷?我們現在修學淨土念佛法門，就是坐的直飛班機。你看這個直飛班機，好不好?妙不妙?直接不直接? 這個要點就和同修們說完了。 感恩大家!阿彌陀佛!
上一篇：劉素雲：無量壽經57集文字稿
|