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《第十八願善導釋》102 名號本具德能，令眾生滅罪得生 　（點擊下載DOC格式閱讀）

	三經唯明專念 　　淨土宗以淨土三經為正依經典，三經一致的宗旨即是第十八願——念佛往生。善導大師說： 　　《無量壽經》四十八願中，唯明專念彌陀名號得生。又如《彌陀經》中，一日、七日專念彌陀名號得生……又，此經定散文中，唯標專念名號得生。 　　所以，世尊講定善也好，講散善也好，目的都在於導歸念佛往生，不是講修十三觀往生或者修三福往生。 　　《大經》的三輩也是一樣，顯意是講定善和散善，可是就隱意來看，都有“一向專念無量壽佛”，所以說是“唯明專念彌陀名號得生”。因此，善導大師解釋三輩文就說： 　　佛說一切眾生根性不同，有上中下，隨其根性，佛皆勸專念無量壽佛名;其人命欲終時，佛與聖眾自來迎接，盡得往生。 　　並於《觀經疏》最後結論說： 　　上來雖說定散兩門之益，望佛本願，意在眾生一向專稱彌陀佛名。 　　上來雖說要門之定善跟散善，可是從阿彌陀佛的本願來看，釋迦牟尼佛宣說定善、散善的本意，是要眾生“一向專稱彌陀佛名”。在這句結語中，善導大師以三輩往生文的“一向專念無量壽佛”來解釋第十八願的“乃至十念”，所以，一切眾生的往生都必須靠彌陀的願力。而在所有法門當中，唯有念佛才是直接乘靠彌陀的願力。 　　由以上法語可知：三經唯說念佛，三輩也唯說念佛。 　　名號本具德能，令眾生滅罪得生 　　如下品罪人，苦逼失念，但以稱名，罪滅往生，非自己功夫善行;名號之中，自具萬德以滅罪，自具佛力得往生。 　　阿彌陀佛的佛力無限大，絕對大，有絕對的力量救度任何眾生。所以，如果全憑佛力，則任何人都能往生，就像下品生的罪人，他們是在什麼情況下念佛往生的呢?並不是在身心安閒，能夠息慮凝心、專心致志地念佛的情況下，是在“苦逼失念”的情況下，隨人的聲音而念佛，這樣，他一樣當下滅除八十億劫生死之罪而往生極樂世界。 　　很明顯，這並不是他的功夫，因為他苦逼;更不是他的善行，因為他一輩子無慚無愧，作惡多端，無惡不作，無作不惡，可說完全是靠阿彌陀佛的願力而往生。 　　所以說，名號之中自然具備萬德，來消除他的萬惡之罪，名號之中自然具備阿彌陀佛的力量，使得任何人只要稱名就必定往生。所以，念佛就是往生的正業、正因，不需要人力去插助、幫忙。 　　這個意思並不是說就不用敦倫盡分、去惡行善，不是!敦倫盡分、去惡行善是學佛人應盡的本分，我們本就應該盡這個本分，只是就往生來講，正因就是念佛。 　　任何人，只要老實念佛，不起情緒，不生計較，平和無诤，自能預知時至、安然往生。 　　念佛即是乘佛願力，莫不皆往 　　故知：稱名念佛之本身，念念都在乘佛願力，故必定往生，故是平生業成。 　　念佛的本身，念念都在乘佛願力，上盡一形的眾生念了一輩子佛固然是乘佛的願力，即使臨終十念的念佛，也是乘佛願力，都必定往生。可說念念皆乘，無不乘佛願力。 　　善導大師說： 　　上盡一形至十念，三念五念佛來迎， 　　直為彌陀弘誓重，致使凡夫念即生。 　　不論時節久近，不論善惡多少，只要念佛，就靠上了阿彌陀佛的願力，所以說“必定往生”。也就是說，臨終之機——當下臨終就當下往生;平生之機——如果生命延長而繼續念佛，也不失往生的身份，所以說“平生業成”。 　　善導大師“光號攝化”本願取意文就說： 　　彌陀世尊，本發深重誓願，以光明名號攝化十方，但使信心求念，上盡一形，下至十聲、一聲等，以佛願力，易得往生。 　　“以佛願力”，必定往生，而且容易往生。 　　善導大師“十即十生，百即百生”之文說： 　　念念相續，畢命為期者，十即十生，百即百生。 　　又說： 　　大意者：一發心以後，誓畢此生，無有退轉，唯以淨土為期。 　　從這幾段法語來看，只要我們專念彌陀佛名，而且是盡形壽不退轉、不改變，那就念念都在靠佛的願力，都必定往生。所以，淨土法門很強調“專”，專念彌陀佛名，專靠彌陀願力。專念彌陀佛名即是專靠彌陀願力。 　　是故大師在此之前即言“乘佛願力，莫不皆往”。(《聖教集》466頁) 　　它的全文是： 　　一心信樂，求願往生，上盡一形，下收十念，乘佛願力，莫不皆往。 　　都是在說明念念都是靠彌陀的力量;也因為靠彌陀的力量，所以任何人都容易往生成佛。 　　又言“以佛願力，莫不皆往，故名易也”。(《聖教集》483頁) 　　這是前面提到的“光號攝化之文”。 　　在歷代祖師當中，提出念佛本身即是全憑彌陀願力，純然彰顯全憑彌陀救度必定往生、容易往生的，只有善導大師這一脈。提出他力的目的，當然是在顯揚阿彌陀佛的本願、本懷，也就是佛心、佛願，同時也在顯示往生因果的容易與殊勝。 　　有他力可依靠，對我們來講就容易。如果靠我們的力量，我們絕對沒有這個力量。同時，所靠的他力，不是其他的佛菩薩，而是佛中之王、光中之尊的阿彌陀佛;而往生極樂世界之後就跟阿彌陀佛一樣光壽無二，這豈不是殊勝?所以，不但殊勝的本身容易，容易的本身也殊勝。 　　枝芽靠樹干喻 　　何以“稱念佛名”即是“乘佛願力”?因眾生稱名本從佛願發起，如枝芽生於樹干，念念得樹干之力。為顯明此理，大師加“乘我願力”四字。 　　為什麼稱念彌陀佛名就是依靠彌陀的願力呢?因為稱名是阿彌陀佛的願，是從阿彌陀佛的願所生，就好像枝芽是從樹干所生，所以，枝芽的生長乃至開花結果都是靠樹干的力量。樹干與枝芽，枝芽對樹干，二者互相成就，樹干成就枝芽開花結果，枝芽開花結果成就樹干的目的。因為樹干非為樹干本身而存在，是為了開花結果。 　　相同的，我們念佛跟彌陀的願力也是相互彰顯：由我們念佛得往生，才顯示出彌陀的願力絕對、徹底;由於彌陀的願力是無限的、絕對的、徹底的，才使我們罪惡生死凡夫離開六道輪回，往生極樂成佛。 　　為了顯明這樣的道理，善導大師就加上了“乘我願力”這四個字。 　　而昙鸾大師之“緣佛願力故，十念念佛便得往生”，正是同明此理。 　　石頭乘船喻 　　顯明念佛是乘佛願力，最明顯的就是龍樹菩薩乘船的譬喻，以乘船來譬喻淨土宗念佛法門是容易、輕松、安樂、快速、必定的。如同石頭，即使再小，放在水面立刻沉入水底;即使再大再多，放在大船，就能到達彼岸。我們固然是罪惡生死凡夫，罪惡其重無比，在六道苦海當中永無出離之緣，可是如果有彌陀的願力可以依靠，就能夠輕而易舉地度到彼岸。
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