許多人自以為懂得佛法,就拿著一知半解的常識,任意理解佛法。有一種很奇怪的說法,說:“佛法教人‘斷念’,遇到煩惱的時候,丟開它,不去想,煩惱就沒有了。”其實佛法裡根本沒有“斷念”這個名詞,只聽說“心行處滅,言語道斷”的名句,此在佛法裡說的是“無念”。所謂“無念”,是沒有妄念,沒有煩惱心,也就是“心無所住”。看到了只是看到,聽到了只是聽到,而不產生好惡。因為心裡有了好惡的分別,就會有執著,喜愛的就想占有,討厭的就會排斥,患得患失,煩惱就來了。
所以,用“斷念”來對付煩惱,那是什麼都不想,讓腦筋暫時休息一下,對想得很累的人來說大概有效,但絕非解決煩惱的根本之道。真要斷煩惱,是要面對它、接受它、處理它、放下它,而不是逃避它。
有一位詩人說:“如果生命只是一杯清水,我寧可它是一杯苦酒。”這種想法以佛法的立場來看,是相當消極悲觀的。很多人以為佛法是一種遁世的思想,跟魏晉時期竹林七賢的隱遁思想混為一談。其實,那種思想不是真正的佛法。當然,現在也有些佛教徒以為長時間打坐、讓心安靜下來,就是修行,如果是這樣想,就很容易產生厭世思想,也很容易出家。但是,佛法其實是最積極入世的。《六祖壇經》說:“佛法在世間,不離世間覺。”《維摩經》裡也說:“譬如高原陸地,不生蓮華;卑濕淤泥,乃生此華。”即蓮花是出於污泥而不出於高山,在眾生煩惱之間做因緣觀想,清清楚楚的了解世間一切現象都是幻化,當下即空,所以,不會起煩惱。
不過,這些道理很多人都明白,但是不會用。佛法難聞,佛法難行,倒不是佛法深奧難懂,而是一般人即使聽到了,也當它只是能說不能行的理論。其實佛法很簡單,說來說去只有幾句話,貴在能確實的做。