若我們自稱佛子,聽了佛法,卻不守戒,你學佛,但卻把它變作了一門學問,這是如王陽明說的“知而不行,等於不知。”這些人比我們還可憐。有個比喻,若我們犯法了,該怎麼判就怎麼判,但是若你是法官,或者你是律師,你去犯法了,這可是“明知故犯,罪加一等”。聞法不守戒就如法官、律師犯法一樣。
學佛呢,很難得的。我們要時刻防止惡緣,進而專求與法相順的增上緣。為什麼得時時注意呢?
中央電視台有個欄目,叫動物世界,趙忠祥解說的,那實在是吸引人,你可以看:某一只羊,在羊群中,打呀斗呀的,很威風,但來一只老虎,能把整群羊嚇得四散而逃,這只羊也不例外。
大家再看現實生活中:長途客車上,有一個歹徒,只一個歹徒,能把整車人都治服了,把一車人的錢包都搜走。
百善不抵一惡!所以我們得時時防護,佛教中有一句話:一把嗔恨火,焚毀功德林。
聽法就得尊重法,尊重法的表現就是修法,我們現在大多數的人也尊重法,但尊重法的表現是把經書放在上邊兒,不能把佛像放在污穢的地方等,當然,這不能說不是尊重法的表現,但不是最重要的,最重要的修法卻沒有。還有的寺廟,千方百計要請一套大藏經,但當有了大藏經之後,把大藏經恭恭敬敬地放在藏經樓上不讓看,還振振有辭:藏經就是讓供奉的。實際上只有修法才可以使我們永遠脫離苦海,這時候我們得有一個心理准備,學法是件苦差事,不會很舒服的。因果中間有兩種情況,這就是修行的兩個階段。一個是苦因樂果,這是凡夫境界,修學是很苦的,大家看《米拉日巴尊者傳》。另一個是樂因樂果,這是得禅定功夫之後,那就是樂。但我們得注意,學佛法可不是為了得快樂,因為“樂”只是一種“受”。什麼是樂?樂可不是“受”上的樂,而是除一切苦,假名為樂。現在我見有位師父,搞了個“輕輕松松學佛法”,有不少人跟他學,不能說他這方法不好,但這方法確實有很大弊端。
聽了這麼久,我們能否給佛法總結成一句話呢?能,就是“緣起唯能識”,只要把握住這個就可以了。把握住“緣起唯能識”,這時候你就懂得常說的一句話,“菩薩畏因,凡夫畏果”到底是咋個兒一回事兒,菩薩還有什麼可畏的呢?什麼叫菩薩,菩薩就是覺有情,他讓我們覺悟,可他又怕種下這因,怕什麼呢?怕與你結下這份兒緣呀,這是善因呀,有什麼怕的。菩薩不怕種因的——因為菩薩已經有能力抉擇,他只在“能”上用功。
我們要知道,緣起唯能識,所以不要去追求“果”,當你去追求時,它就已經遠離你了,不要果我們干什麼?正如常言的,只問耕耘,莫問收獲。你只管在三學上隨時努力,你不要去想,不要想什麼呢?我現在努力干,馬上苦就盡了。其實這時候你還是牢記“緣起唯能識”,時時照看自己當下的心念、當下的境地,該做什麼就做什麼。
佛法是“緣起唯能識”,這可得牢牢記住,容不得絲毫含糊。佛法是在“能”上說的、在“願”上說的,不然的話,你看佛經,會使得你一頭霧水。一切聖教都是假立的,這一個也得牢記,不然你就會覺得佛經中處處是矛盾。
佛法是殊勝的,這殊勝包括兩個方面:一個是義殊勝,一個是語殊勝。“義”是通過話語的不同來表達的,“語”是指或“文”或“聲”,文是指文身,這是百法中的名相,而聲的含義更廣闊,佛法是有文又有義的。
若是真的佛教徒,要想令正法久住,那就尊重法,只有我們佛教徒尊重法,別人才尊重法。假如說我們走遍各處都不知道佛法了,一提到佛法,只知一句佛號,佛法就完了。
佛經上從無說過“唯以念佛而得成就”的話。
我們要學佛,就得分清佛法與世法。佛法是佛法,世間法是世間法,因緣知因緣,人情知人情,什麼都得分清,千萬別混淆。學佛的人應該知道,佛法是強調能緣的心識,而世法是強調所緣的境,二者本無妨礙,度眾生是隨緣而度,佛法是啟迪智能的,當你自己安住於法住之上,雖然所緣的境未變,但你能緣心變化了,這就好了,未學佛法之時,我們是依無明而住,現在我們學佛法了,就要依智能而住,這時候我們就該努力地作我們應該做的,盡我們應盡的本份,積聚福德資糧、智能資糧,生起了出離心,要盡量保持長久。