導讀:
有些看起來是順緣,實際上是違緣,有些看起來是違緣,但實際上是順緣。修行到最後才會發現。
——索達吉堪布
並沒有一個“我的”地盤
世間中的任何環境,像藏地、漢地等地域,它是屬於所有六道眾生的,不是“我的”。我們常常認為喇榮山谷是佛學院四眾弟子的,但實際上它也是屬於六道眾生的,並非只是人類所有,而且人類中也並不僅僅指我們這裡的幾千個人。
比如說地獄眾生,在地獄的苦報消盡後,他也可以來到這裡變成蟲、變成人,也有權住在這裡,還有餓鬼眾生,烏鴉、鳥雀、鷹鹫等旁生,人和非人,都有權住在這裡。我們不能狹隘地認為這是“我的”地盤。
昨天我看到一個騎行4000多公裡來到這裡的人,他身上掛著一個牌子,上寫“釣魚島是中國的”,我問他為什麼這樣,他說:“我熱愛我的祖國。”這倒沒有什麼不可以,但是我覺得這個人很貪執,為什麼呢?因為這是六道眾生的,不一定是你的。
世界上很多人認為的“我的”地盤,從世間人情來講,這樣劃分也未嘗不可。但用正理去觀察的時候,你的院子暫時是你的,在你活著的時候,都不一定一直是主人,過一段時間可能就是別人的,而且你現在認為的“我的院子”“我的房屋”,也正在為其他眾生所共用,不是你一個人的。
平時在生活中需要了知,不要特意地去執著,否則會給自己帶來無量無邊的痛苦。隨時都應抱有暫居之客的心態,一個客人住在客房裡,只是暫居於此,不是這裡的主人,不會有長期的我所執著。
因此,我們對自己的房屋、自己的地盤、自己一切的一切,也應該有這種暫用的心態,不要執為我所,這樣就不會有很大的痛苦,將來真的離開時,比如說垂死之際,也不會對自己的房子、金錢、地盤特別貪執。
有些貪官名下的地盤,不要說這輩子,連下輩子自己變成很多個人都用不完。人的貪婪已經達到極點的時候是很可怕的,所有的東西都想占為己有,實際對你來講可能沒有意義,一旦你離開世間,或者雖未離開,但是遇到一些違緣後,原來把你奉若上賓的親友也不一定依然對你百般殷勤。
馬鳴論師所造、鸠摩羅什翻譯的《大莊嚴論經》裡講到一個故事有個人特別富裕,他的親朋好友對他似眾星捧月,後來他的經濟狀況下滑,趨向沒落,到他一貧如洗的時候,所有原來對他特別好的人,紛紛溜之大吉,甚至用蔑視的眼光來看待他。他特別痛苦,承受不了這種打擊,便遠走他鄉,從印度來到中國,因為有生意頭腦,在中國逐漸發展,又變成了富甲一方的人,就准備返回印度。
原來的親朋好友聽說他又特別富裕,都去列隊迎接(很多人確實是這樣勢利的)。可是他離開印度很多年了,好多人已經認不出他,所以,他就藏在前面僕人的隊伍中,他的財富馱在駱駝上,讓後面的人帶著。親戚們不知道到底誰是,一直打聽他的下落:“那個先生在哪裡?”他說:“在後面。”到後面查看了所有人也沒有發現,當他們打聽到他在前面時,親戚們一擁而上:“不是你嗎?你為什麼欺騙我們?”他說:“你們要的是財富,不是我,財富在後面的駱駝上,因此我說在後面。”
根登群佩大師也說過一句話:當你特別興盛、富貴之時,親朋好友們親近你、用微笑來迎合你,但你一旦衰敗、沒落,這些人就會遠遠地譏笑你,看見這些不知報恩的人,思來想去,哭笑不得。
過多的貪執有害修行
世間中的很多情況,在修行過程中都會發現。因此,對財物、住處不要有過多的貪執,這種貪執有害於修行,而且也沒理由貪執。因為我們自認為是自己的金錢、身體、處所,其實都不是自己的,會不斷地換主人。富貴的人認為財富都是他的,實則不然,為什麼呢?有些財物在他還沒有死的時候,就已經換主人了。所以,在修行過程中,我們應該用另一種方法——
我以前在講修心法要時講過,帕單巴桑吉有個大弟子叫單巴根噶,單巴根噶祈禱帕單巴尊者賜給他五種悉地,加持什麼呢?
第一個加持:您一定要加持我以後不要有故鄉、住處(不像現在世間人所要的加持:您一定要加持我以後買到房子、買個車、買個……找到一個好朋友);第二個加持:您要加持我以後不要有任何食物;第三個加持:不要有任何的朋友;第四個加持:最好不要任何人看到我;第五個加持:我不要有芝麻許的福報,非常貧窮。
一般世間人無法接受,怎麼會這樣呢?住處、食物、人際、福報都沒有,那怎麼能存活呢?這是我們不懂的價值觀。不是我們的東西反去執著,會為修行帶來更大的麻煩。
比如很多人修行不成功的原因:有些是因為朋友制造違緣,原本很好的修行人,和一些狐朋狗友同流合污後,修行就修不成了。本來有些人修行不錯,後來富裕了,就變了一個人,錢也是可以毀壞善根的。有些人沒有好房子時,修行很好,後來他到城市得到居士的資助,供養了一棟房子,最初認為這是一種悉地,“是不是護法神加持?我在城市裡有一棟房子,肯定是因為我念了單堅護法神的緣故。”但因為這個房子,修行就上不去了,每天都在裡面看電視。
有些看起來是順緣,實際上是違緣,有些看起來是違緣,但實際上是順緣。修行到最後才會發現。
比如說十年前在你的生活中出現的朋友、金錢、環境,當時覺得是難以想象的悉地和加持,但修行卻越來越不如從前,境界逐漸退失,成就也消失了。沒有成就的時候,說什麼都是空話!
米拉日巴尊者得到過上師瑪爾巴羅扎這樣的教誨:修行上一定要有所成就,如果你沒有成就,說什麼都是空談。所謂的成就並不是飛來飛去等神通,而是真正生起出離心和菩提心,如果有無二智慧就更不用說了。沒有這些,而且越來越倒退,甚至對上師三寶的信心、對輪回的厭惡之心都消失了。雖然你曾經學過佛,有過信心,但到最後跟世間普通人的境界別無二致的話,這是修行人的失敗。
修行的路途中,有些人是在失敗中趨向失敗,因為外在的各種因緣而失敗,已經得了“晚期癌症”,卻不得而知,習以為常。
敬摘錄《當日教言解說》