首頁 ：法師開示

濟群法師：找啊找，找什麼 　（點擊下載DOC格式閱讀）

	濟群法師 　　一旦開啟生命內在的寶藏，我們就不再需要外在支撐了。 　　禅宗之所以能成為漢傳佛教最直接的法門，是因為它的修行直接立足於覺性，這就極大縮短了凡聖之間的距離。 　　通常，我們總覺得自己是薄地凡夫，業障深重，而佛菩薩則高高在上，耀眼奪目。所以，很多時候我們不敢想象自己是可以成佛的。但《六祖壇經》卻直接告訴我們：“前念迷即是眾生，後念悟即是佛。”換言之，佛與眾生的差別只在迷悟之間，在覺與不覺之間。當你體認到覺性，當下就是佛;當你迷失了覺性，當下還是眾生。 　　什麼是迷失覺性?簡單地說，就是把自己丟了。 　　佛陀在菩提樹下悟道時發現：“奇哉!一切眾生皆具如來智慧德相。”但這一寶藏卻在重重無明和煩惱的遮蔽下，雖有若無，也就是佛陀接著所說的“只因無明妄想，不能證得”。 　　這種無明，又使生命存在原始的匮乏感和失落感，使我們不斷尋找外在支撐，好讓這個“我”得到證明，得到肯定。問題是，我們尋找的這些支撐都是脆弱而無常的，每增加一個支撐，反而在增加一份垮塌的危險，增加一份不安定因素。 　　所以，這種匮乏絕不是增加什麼就可以填補的，而是要向內找尋。一旦開啟生命內在的寶藏，我們就不再需要外在支撐了。就像那些水邊林下的禅者們，雖然生活中一無所有，但不會覺得缺少什麼。原因就在於，他們已體認到圓滿的覺性。 　　正如六祖悟道時感歎的那樣：“何期自性，本自清淨!何期自性，本不生滅!何期自性，本自具足!何期自性，本無動搖!何期自性，能生萬法!”體認到這樣的覺性，就如寶藏在握，還會為瓦礫動心嗎?還會去追逐塵埃嗎?
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