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| 聖嚴法師 |
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首頁
：法師開示
淨界法師：淨心與淨土導引版
上淨下界法師主講 目 次 01.心力跟佛力是不可以分開的! 02.沒有平時的正念，絕無臨終的正念! 03.淨心與淨土的思想，我們把它分成三大科來說明 04.應觀法界性，一切唯心造，是思想決定你的生命! 05.一切法趣佛號;一切法跟佛相應! 06.過去創造現在，現在也創造未來! 07.雖作惡業，速即能悔，若墮惡趣，終不久留! 08.真正要把握的是你的未來! 09.生命的轉化，轉化的關鍵在哪裡呢? 10.我們為什麼要受戒，諸位知道嗎? 11.我們怎麼把善根啟發起來呢?(一) 12.我們怎麼把善根啟發起來呢?(二) 13.一心具足染淨二門，看你如何選擇! 14.為什麼有些人活得很快樂，有些人活得很痛苦呢? 15.什麼叫臨終正念呢? 16.我們如何安住真如? 17.妄想的本質是什麼呢? 18.性真常中，求於去來、迷悟、生死，了無所得! 19.你把今生當真的，妄想怎麼會放得過你呢? 20.我們想要改變，唯一的方法就是自己願意去改變! 21.佛陀告訴我們對治妄想最好的方法 22.一心歸命極樂世界阿彌陀佛，誰代表阿彌陀佛呢? 23.禅淨雙修，理事無礙，事半而功倍! 24.把阿彌陀佛的功德轉成自己的功德! 25.今生安樂重要?還是往生淨土比較重要? 26.你要以真實的信心去念佛，阿彌陀佛的光明才能夠現前! 27.你自己測試一下，你跟阿彌陀佛感應的力量有多大! 28.這叫做聞我名字，壽終之後，生尊貴家! 29.阿彌陀佛名號，一入耳根，永為道種! 30.你必須走出你的妄想，百分之百的靠倒阿彌陀佛的本願上! 31.念佛不能廢除六波羅蜜，必須福慧雙修! 32.觀淨土殊勝以啟願力之--遠離惡道 33.極樂世界的依報莊嚴，用四個字來做代表叫：勝妙五塵! 34.彌勒淨土跟阿彌陀佛淨土的差別 35.改變生命唯一的方法，就是改變自己的思想! 36.如何轉變我們的思想呢? 37.極樂世界的衣食受用，是怎麼回事呢? 38.為什麼說所受快樂如漏盡比丘呢? 39.極樂世界是在一種很自然的情況下修學 40.你往生極樂世界就是往生十方世界! 41.這一念明了的心跟佛號接觸時，可以啟動二種功德! 42.彼佛壽命及其人民無量無邊阿僧祇劫 43.到了極樂世界，最後的修行結果是什麼? 44.都 攝 六 根，淨 念 相 繼 45.所有的業，最容易得果報的就是增長業! 46.一個人沒有正念真如，會有什麼過失? 47.我們流轉生死是我們自己操作錯誤 48.夢裡明明有六趣，醒後空空無大千 49.十念往生成正覺，不在世間論短長! 上淨下界法師主講 【01】心力跟佛力是不可以分開的! 第一卷 諸位法師慈悲!陳會長慈悲!諸位菩薩，阿彌陀佛! 好，大家請放掌。 這次學人受洛杉矶淨宗學會會長的邀請，來跟大家討論淨土宗的理論跟修學的方法。那麼這次的主題是淨心與淨土。這個主題的特色是什麼?它的宗旨是什麼?我們在上課之前，跟大家做一個說明。 當我們回顧中國佛教兩千年的歷史，我們會發覺中國佛教在兩千年當中，是出了很多的祖師大德。印度的佛教傳到中國以後，基本上是把大乘佛教是發揚光大了，這當中的一個主要理由是什麼呢?就是宗派的建立。 祖師們把整個大乘的經典，根據它內容性質的不同，把它分成了大乘的八宗，這樣讓一個初學者，很快能夠進入狀況，他減少很多摸索的時間。因為佛法實在太廣大了，你看基督教一本聖經，佛教是一百部的大藏經，可以說是一輩子學不懂，也學不完。那麼在這甚深廣大的佛法當中，祖師把它分成了大乘八宗，我們很快去選擇自己相應的法門，很快的上路。 但是宗派的建立，給中國佛教帶來了很大的力量，但是也有它的負面的影響，尤其到了明朝末年以後，宗派之間的一種門戶之見。也就是說，宗派建立以後，它的門戶之見的影響，就彼此之間不能夠互相學習、不能互相融通。正如蕅益大師說的：分河飲水。同一條河水，水的性質是一樣的，但是東邊飲水的人跟西邊飲水的人，彼此不互相往來，叫分河飲水。 這種情況就構成整個佛教思想變成一種過度的區隔，而產生對立，這個是一個非常遺憾的事情。所以有鑒於此，永明延壽大師——淨土宗第六祖，他提出了一種禅淨雙修的思考。 禅觀的主軸是強調心靈的力量，透過止觀把心力開展出來;淨土宗是偏重佛力的，我們知道我們能夠往生淨土，是彌陀本願的攝受。在永明大師之前，心力跟佛力是不互相往來的，強調心力的，就不強調佛力;強調佛力的，就忽略了心靈的力量，這是一個非常遺憾的事情。所以到了永明大師他認為說：心力跟佛力是不可以分開的。 我們要知道阿彌陀佛不可能主動救拔我們，一定要用心靈的力量去帶動他的。你今天用一個錄音帶放佛號，這個錄音機，它把佛號念一輩子，它也不可能夠滅惡生善，它也不可能離苦得樂，為什麼?因為錄音機沒有心靈的力量，它沒有明了性。一個佛號一定要經過一個明了的心性，去推動，它才能產生一種強大的滅惡生善的效果。 所以我們不能忽略心靈的力量，這就是為什麼我們一百多人打佛七，同樣一句佛號，進入不同人的心中，產生不同的力量，因為心力是很重要! 事實上我們看永明延壽大師，他所提出禅淨雙修的思考，但是具體方法，其實永明延壽大師並沒有清楚描繪出來，反倒是到了明末的蕅益大師，他的代表著作《阿彌陀經要解》，他把禅淨雙修的思考，提出一個很明確方法，《彌陀要解》它提出了三力不可議。蕅益大師告訴我們說：當我們的心跟佛號接觸的時候，你念一句佛號的時候，能念的心跟佛號一接觸的時候，“啪”三種力量產生：第一個，心力不可思議;第二個，法力不可思議;第三個，佛力不可思議，三種力量同時現前。 那麼在《彌陀要解》當中，它所強調的是什麼呢?心力不可思議。它認為沒有心力，就不可能有法力，也就不可能有佛力。在《彌陀要解》當中的心力是什麼呢?就是自性功德力——我們真如本性的力量。 這個地方我們會描繪，我們為什麼很多真實的真如力量，沒有發揮出來?因為我們一直被妄想誤導，我們被我們過去地錯誤的想象，不斷的干擾。這個地方講我們要怎麼去開顯真如的力量，把心靈的力量發揮出來。 第二個：法力。法力就是名號功德。我們有心力，沒有阿彌陀佛的攝受，我們的修行是很多辛苦的——入道多辛苦。 由這個心力去啟動法力，最後去感應彌陀的本願功德力。 所以他以三種力量——自性功德力、名號功德力，跟阿彌陀佛的本願功德力，他以這三力來成就淨土的莊嚴。你把這個三力搞清楚了，你大概《彌陀要解》的整個修行的理念，你就清楚了。 但是他的主軸思想是以心力為一個根源的，也就是說我們一定是釋放一種心靈的皈依——你的信心、你的願力、你念佛的專注力，信心、願力跟專注力，這三種力量一定要釋放，你的心裡一定要釋放出三種資糧，才能夠啟動彌陀的本願功德，才能夠成就淨土的莊嚴。以心力來帶動法力，以法力來感應佛力! 【02】沒有平時的正念，絕無臨終的正念! 我想沒有一個人在臨命終的時候是顛倒而能往生的，不可能。 不管你平常念佛念得多好，你臨命終的時候，只要你心力不現前，你還活在心中的顛倒想，你就不可能往生，因為淨土宗強調正念分明。 我們淨土宗不管你的過去，你做過什麼，但是它要求你臨終的時候要保持正念，你臨終的時候心力不現前——法力就不現前——佛力也就不現前。當然蕅益大師也強調：臨終的正念從什麼地方來?從平常的正念而來。蕅益大師說：沒有平時的正念，你絕無臨終的正念! 所以我們現在在念佛當中，除了把佛號念得清楚以外，你如何保持心中的正念，遇到所緣境，能夠心不貪戀、意不顛倒、正念分明，其實這一點是很重要!你生起顛倒了，就算佛號進入你的心中，也很難產生強大的力量。所有的佛號，一定在你正念分明的情況之下，才能夠產生強大的接引的力量。 我再講一次，沒有一個人在顛倒當中往生的，不可能!因為阿彌陀佛沒辦法救你。 所以淨土宗的感應道交是什麼樣呢?是我們准備好了，彌陀才來救我們。我們一個人躲在房間裡面，太陽是照不進來的，我們一定是要走出房間，才能夠去享受彌陀的光明，我們一定走出心中的妄想，佛陀才能夠救拔我們。如果彌陀可以主動救拔我們，那我們不用打佛七了，我們等彌陀主動救拔我們。 所以我們今天在修淨土宗，有一個很重要的觀念：佛陀有再大的加持力，他永遠是居在一種被動的配合，你有一分的准備，他給你一分的功德;你有三分的准備，他給你三分的功德;你有十分的准備，他給你十分的功德。所以叫能感的是心，所應的是彌陀的大悲願力，我們是能感，我們信願行是能感，彌陀是能應。 所以彌陀的功德，他是一種被動的配合，他不能主動的去救拔我們，不可以。所以我們看那個感應道交是： 菩薩清涼月，常游畢竟空;眾生心垢淨，菩薩影現中。 前半段是描繪佛菩薩的自受用的功德，自受用!菩薩的心是清涼的，為什麼呢?因為他安住在畢竟空，所以外境怎麼動，他心中不動，這個強調菩薩的自受用。但是菩薩的他受用，他怎麼救拔我們呢?這句話很重要哦：眾生心垢淨，然後菩薩影現中。我們佛教的他力的加被，是有條件的加被，是你自己要——眾生心垢淨，然後才菩薩影現中。 阿彌陀佛不能夠無條件的救拔我們，不可能，你要起顛倒的時候，他不可能說跑到你的心中，去把你從顛倒的妄想救出來，不可能。你要走出顛倒的妄想，彌陀才能產生加持。所以我們在修淨土宗的人，你一定要很清楚這個因果關系，你自己要正念，你才能夠啟動佛力，啟動法力的。 【03】淨心與淨土的思想，我們把它分成三大科來說明。 所以這個地方，我們如何從一個淨化內心，最後成就一個淨化的淨土，你自己要做一些什麼樣的准備工作，我們為了臨終的正念，應該做一些什麼樣的准備，我想這個事我們要准備，這就是我們今天主要的課程。 我們看講義，淨心與淨土這個主軸思想，我們是根據《彌陀要解》，擇其精要，把它編出來的。 蕅益大師的《彌陀要解》整個淨土思想，是透過三力：心力、法力、佛力，我們把它分成三大科。 甲一、前言 乙一、眾生的心靈力量 我們談到眾生的心靈力量，到底我們心靈有哪些力量，這個我們要了解的。 乙二、佛陀的加持力量 前面是講心力不可思議，這段是講佛力不可思議。 乙三、心力與佛力的結合 這一段是我們的主要重點了，我們如何把心力跟佛力做一個結合。也就是說我們如何透過心中的觀照跟憶念，把彌陀的功德，把它啟動起來。 我們剛剛強調能念的心不可思議，所念的佛也不可思議，但是你的心力是主動，佛力是被動配合的，所以我們自己的准備工作，是很重要。 淨土宗你不要管佛陀在哪裡，你說十萬億佛土、二十萬億佛土，那個都不重要，其實佛陀是遍滿法界，他隨時都存在的，你什麼時候准備好，他就什麼時候對你產生加持。佛陀的加持是超越時空的，他沒有什麼時間、空間的觀念，所以重點不在於十萬億佛土、二十萬億佛土，重點在你准備好了沒有?就是心力跟佛力的結合。 我們看甲二、正文。 前言是簡單的把心力跟佛的關系，做一個簡介。第二個正文就是重點了，第一個是我們怎麼來產生心力呢?我們在淨土宗有三種心靈的力量，要建立起來： 乙一、觀佛號功德以生信心 念佛人，你對名號的功德，要有強烈皈依的心，不是只有聽聲音而已，你那個心跟佛號一接觸的時候，那是一心歸命通身靠倒，善導大師說的：至心信樂。這個至心信樂的相貌，這個順從本願的相貌，我們到了本文再說明。總而言之，你要具足一種真實的信心。 乙二、觀淨土殊勝以啟願力 很多人念佛，他是有信心沒有願力的。你說：诶，念阿彌陀佛，你到底要去哪裡?去淨土。那淨土長的什麼樣子?他完全不知。我們不可能對一個陌生的東西，產生強大的願力，這不可能，不合乎唯識學的邏輯，不可能!我們一定是了解了，才能夠產生意樂、產生好樂。我們不可能往生到一個你完全不知道的地方去，不可能。所以很多人是有信心，但是願力不強，他對娑婆世界很熟悉，對極樂世界很生疏，這個是不吉祥的。 所以我們對於極樂世界的依正莊嚴，你要有一些基本的認識，你才能夠產生一種往生的願力，我一定要往生!這個往生的願力，來自於一種智慧的觀照。所以蕅益大師把信心跟願力，判作智慧的觀照，這是屬於觀照力。 乙三、依攝心專注以立行持 那麼信願具足以後，我們就開始依攝心專注以立行持，就是開始去專注，培養自己的佛號。這個專注力，簡單講就是自己念，自己聽，以這個音聲來攝心。這個就是我們在淨土宗，你要准備的三種的力量：信心、願力，跟一種專注力，三種，也就是觀照力跟專注力。 甲三、結勸 (分二：乙一、具足皈依之心;乙二、培養專注之念。) 淨土宗的人，其實你念佛不表示說你是修淨土了，你念佛也只是說你念佛而已了，你一定要有一種皈依的心，包括你對名號功德的信心，包括你對淨土莊嚴的願力，信願具足，你才來念佛，你才可以說你是在修淨土宗了。 所以這個皈依的心是很重要的，這個皈依的心包括你的信心，包括你的願力。這個到了本文，我們都會詳細的說明。 【04】應觀法界性，一切唯心造，是思想決定你的生命! 甲一、前言 (分三：乙一、眾生的心靈力量;乙二、佛陀的加持力量;乙三、心力跟佛力的結合。) 乙一、 眾生的心靈力量 (分二、丙一、創造生命;丙二、轉化生命。) 丙一、創造生命 生命的產生，從佛教的角度，是說： 諸法因緣生，諸法因緣滅;我佛大沙門，常作如是說。 我們每一個人的生命都不一樣了，每一個人各有各的酸甜苦辣。 生命的出現，當然一般凡夫認為說：生命只是一個偶然，你會活得很快樂，你會很痛苦，那表示你的運氣好，或運氣不好。所以在凡夫的思想是斷滅的，他認為生命就像一片樹葉，風一吹，然後就掉下一片樹葉，這片樹葉可能往東，也可能往西，但是沒有任何理由，所以你生命只有今生嘛。所以在一般人思考當中，他沒有來世的思想，也沒有過去的思想，他認為生命只有今生，所以造成一種及時行樂的心態，這個我們叫斷滅見。 那麼外道在解釋生命現象是一種常見，他認為生命是一個大有力的主宰者——比方說上帝、比方說神我，來控制我們。也就是說我們自己沒辦法決定，是上帝決定的，這個叫常見。 但是佛教的生命觀是認為生命是有因緣的，每一件事情，每一個人會在你生命中出現——你會遇到什麼人、你會跟什麼人結婚、他為什麼做你的兒子、你為什麼做這件工作?佛教說事出必有因，一定有過去的因緣，沒有一件事情是偶然出現的，生命沒有偶然這件事情。所以每一件事情，都有它背後的條件跟理由。 那麼諸法因緣生，那我們可以再進一步的探討：那什麼是因緣呢? 我們看佛教的因緣觀。從大乘的思想當中，認為生命的主因是心中的思想，那麼它的助緣呢?就是我們所造的業力。這個地方在大小乘，解釋因緣是有所不同的。 小乘的生命觀是偏重業力，我們叫做業感緣起;大乘是偏重你的思想，它認為你的思想決定你的生命。 比方說你今生富貴，小乘的解釋是認為說：你因為過去生有布施的善業，所以你富貴。小乘的思想是認為：今生的你，是過去的你創造出來的，所以你今生的快樂痛苦，基本上跟你今生沒有絕對的關系，你今生快樂跟痛苦，不能怪今生的你，因為你今生是在承受果報。要怪怪誰呢?怪前生的你。所以佛教的因果觀是三世的，過去跟現在這是一塊，現在跟未來又是一塊。所以從過去跟現在這一塊呢，我們是怎麼樣呢?是在承受果報。這一塊當然我們佛教是認命了，但是我們在認命當中，同時又在創造來生，所以身為今生，我們是在同時承受過去的業力，也同時在創造未來。所以從今生跟過去來說呢，這個叫受報;從今生跟來生來說呢，這一塊叫造業。 那麼從小乘的思想說：我們今生的快樂跟痛苦，是你過去的業力決定的。大乘不這樣認為，大乘佛法認為：你的果報是你前生的思想創造出來的。你今生會富貴，你前生經常產生布施的思想。它認為行為不是重點，而是你面對這件事情，你的想法才是重點。所以在大小乘經典當中，強調業力的、強調思想的都有，但是你再看天台宗的判教，你會發覺，所有的經典，只要這個經典的層次是越高的，被判做圓教的、頓教的法門，都是強調心念的，萬法唯心。這個經典是判的比較基礎的，比方說《阿含》，層次比較低的會強調業力。 兩個都對，都是佛說的，但是以天台宗的判教認為：萬般皆是業，半點不由人，這是方便說。在整個天台宗的思想，認為最圓滿的思想應該是：應觀法界性，一切唯心造——思想決定你的生命。 如果我們一直相信業力，這樣有什麼問題呢?你生命很難產生很大轉變跟突破，你很難改變。 【05】一切法趣佛號，一切法跟佛相應! 修淨土宗的人，他一定要強調生命是由思想來決定的。否則你很難解釋一個人造了五逆十惡，臨終十念怎麼能夠往生呢?那表示業性本空嘛! 所以臨命終的時候，善導大師講：那個至心信樂，你臨終的時候把佛號現前的時候，那是不能動任何念頭的，乃至於你說：啊，我是業障凡夫，我怎麼敢往生?那就不行了——障礙。我們都是自己在障礙自己了，淨土宗不能往生，跟阿彌陀佛都沒有關系，跟別人都沒關系。 所以淨土宗是一個大乘的圓頓思想，你要相信：心力不可思議!我們過去一念的迷，生死浩然;我們相信我們臨終的時候，一念悟，輪回頓息，整個生命就是以心力做主軸，你才可能帶業往生的。 所以說在整個佛法當中，如果你有志於往生，你要絕對相信：生命是由你的心靈創造出來的。這不是靠嘴巴講，你要很真實的相信：當我心念改變的時候，我的生命就改變了!因為為什麼?因為我空法空。你臨命終時候，當你的心安住佛號的時候，你要相信：諸法因緣不生，只有佛號生。因為你的心安住佛號。所以，天台宗是佛號為法界，一切法趣佛號，一切法跟佛號相應，其它九法界不現前。 如果你不相信你的心靈的力量可以主導你的生命，你臨命終的時候，很麻煩。我們一個人最大的障礙是什麼，諸位知道嗎?就是我們有無量無邊的過去，如果生命從今生才開始，這是很好修行的。你看阿賴耶識很可怕，學唯識學：恆轉如暴流啊!我們過去的生命當中，累積很多負面的情緒、負面的思想、負面的業力，我們每一個人是背負過去在修行，你逃不掉阿賴耶識，阿賴耶識也饒不過你的，它會不斷的給你妄想，過去你打過什麼妄想，它還給你什麼妄想。 所以說你在臨命終的時候，你肯定有很多很多不同的想法，但是你怎麼樣能夠把你的心念好好的掌控，不隨妄轉，印光大師所說的：心常覺照，不隨妄轉。 所以說你要能夠相信帶業能夠往生，就肯定要相信：生命是由你心靈的力量創造出來的。這一點我們在後面會說明，你的一個修淨土宗的，對人生的基本正見，雖然說我們背負著過去的阿賴耶識，但是那都是一種虛妄相，《楞嚴經》說的，說為什麼我們能夠在無量的生命當中，打那麼多妄想，我們還可以成佛呢?因為妄想都不真實，它只是一個假相，它沒辦法染污你的清淨本性。因為我們真如本性是真實的，真實的永遠是真實的，虛妄的永遠是虛妄的，不管你妄想打一千遍、一萬遍，它還是虛妄的，這個是不能改變的。 所以昙鸾大師說：臨終十念之所以往生，因為你安住真如嘛，保持正念嘛，那是一種真實的功德。你過去生打那麼多妄想，它是一種虛妄的東西——真能破妄。 所以說我們臨命終的時候，是你要掌握你的心念的時候，你心念沒有掌握好，你就很麻煩了，因為它是生命的主導者。當然你臨命終能夠掌握心念，就表示你平常是操作的很熟悉的。 我剛剛有講過，世間上沒有一件事是偶然的，包括你的臨終的正念，也不是天上掉下來的，是你平常不斷的訓練你自己，面對妄想的時候，你能夠在妄想當中，走出你的妄想，能夠不隨妄轉。 【06】過去創造現在，現在也創造未來! 我們知道生命的因緣是由心力創造出來的，我們看第三段，那麼心力到底是怎麼回事呢?在唯識學上說： 性界受三恆轉易，根隨信等總相連;動身發語獨為最，引滿能招業力牽。 說我們的心，它通於善、惡、無記三性;這個界是三界——欲界、色界、無色界;這個受是感受——苦、樂、捨，三種感受。在整個生命當中，這個性當然是講因地造業的因緣，感受是約著果報。也就是說：在三界當中，我們的內心是不斷地變化的，一下子起善念，一下子起惡念;一下子到三惡道，一下到人天……完全是由心來主導的。 那麼根、隨、信，這個根是根本煩惱，隨是隨煩惱，這兩個都是煩惱;這個信，信等就是這個善根。也就是說我們每個人心念在造業的過程中，是善惡摻雜的，有時候你早上起善念，晚上起惡念，它的念頭也不是固定的，它是變化的。 看第二段：動身發語獨為最，引滿能招業力牽。那麼它的造業力最強，它能夠驅動你的身體，發動你的口業，去造作業力，所以你身體跟口只是個工具，其實真正能造業的是你的心。那麼心造什麼業呢?造這個引業。比較重的叫引業，比較輕的叫滿業。這個業力呢，在臨終的時候，就牽引我們去得果報。 這一段的整個主要的思想，是告訴我們說：我們的生命是由思想、由心念來決定的!你從你現在的果報，可以去檢查你過去的思想。比方說你今生很富貴，你前生一定打了很多的布施的思想，你遇到物質的世界，你喜歡跟人家分享，你打了一種布施的思想;比方說你長得很莊嚴，你前生一定起了很多持戒的思想。所以說今生的你，是由你前生的思想創造的，當然我來生是怎麼樣呢?你也可以檢查。一個人到了四十歲，除非你後面有很大的突破了，你大概來生的相貌，大概已經畫得差不多了，四十歲!你今生當中你遇到外在的人事，你經常生起什麼樣的思想。你有一些財物，你很喜歡跟人家分享，你來生富貴的相貌已經畫出來了;別人刺激你的時候，你不選擇對立，你選擇忍辱，你來生的莊嚴相貌大概畫出來了。 所以說你在受果報的時候，同時也在創造來生，所以你今生的思想，其實已經在決定你來生的果報，所以它生命構成一種輪回性嘛，——過去創造現在，現在也創造未來。所以從你心中的想法，你大概可以預測來生你是怎麼樣的。 【07】雖作惡業，速即能悔，若墮惡趣，終不久留! 在中國歷史上，有一個叫商纣王，商纣王這個人他是一個亡國之君，他有一位忠臣叫箕子。有一天，這位箕子這個大臣，在侍奉商纣王吃飯時，商纣王在吃飯的時候呢，他出現一個很奇怪的相貌，就是他特別喜歡那個象牙做的筷子，他拿那個筷子在挾菜的時候，那種感受特別歡喜，箕子在旁邊看得一清二楚。 一個有智慧的人，他從每一個動作事相當中，他會會事入理，他會看到你的內心狀態，他也可以知道到底是什麼道理。所以箕子看到以後，他是有智慧的，他不會看到這個表相，他問商纣王說：大王，您這雙筷子是從什麼地方來的?他說：我這雙筷子是諸侯國來供養我的。箕子說：這雙筷子是不吉祥的東西，你要趕快把它捨掉，否則會有亡國之禍。商纣王說：不就是一個筷子嘛!他不聽，他不聽這個箕子的勸谏。後來，不出所料果然走上了亡國。 當然有人就問箕子說：那你當初怎麼知道這雙筷子就會亡國呢?箕子說：我看到他那個用筷子的心態、表情，我看到他的內心的世界，他對那種筷子深深的執著。 一個人的心開始住在外境的時候，它是產生一種強大的等流性，它不會停止的。所以你看只有佛弟子，他才能夠自我反省、自我觀照，他能夠踩剎車。你看一般世間人，他造惡業的時候，他一直造下去——滾雪球嘛，肯定越造越重。 佛弟子聽聞了道理之後，他會回光返照，自我反省。所以當箕子看到，箕子知道這個人肯定不會自我反省，他今天用這個筷子，過了幾年他會覺得：诶呀，我這個碗不對勁了，這個碗跟筷子不配合了，要肯定找一個象牙做的碗;再過一段時間，他又覺得：诶呀，這個桌子跟碗也不配了，他要做一個高級的桌子;再過幾年，他覺得房子跟桌子也不配，又肯定造一個華麗的屋子……到最後肯定亡國嘛。 所以他從小的地方的一個因緣，他看到整個生命的緣起，其實這個跟神通沒有關系了，因為諸法因緣生嘛。 當然，生命的等流性，有對佛教徒是例外的，因為佛教徒他會自覺嘛，所以佛教徒跟非佛教徒差在哪裡，諸位知道嗎?說：你學佛以後你也造惡業，他沒學佛也造惡業，不同!沒有學佛的人造惡業，他沒有一種回光返照的力量，他是一直造下去;學佛人他造惡業之後，他回去做功課，他會產生自我反省，他會產生自我調整，自覺——自省——自調。 所以你看菩薩戒，菩薩戒的精神是什麼，諸位知道嗎?受了菩薩戒跟沒有受菩薩戒?菩薩戒的根本思想不是說你——哦，我受了菩薩戒，我不造惡業，那你不造惡業，你就是佛陀了。受了菩薩戒的戒體，就是增上慚愧! 雖作惡業，速即能悔;若墮惡趣，終不久留。 就是一個菩薩，他為什麼他有菩薩戒體呢?他造惡業以後，他馬上能夠忏悔，他那個自我反省力量特強，他的觀照力強，所以他未來得果報的時候，他不會那麼重——雖墮惡趣，終不久留。 你看我們現在有些人，他得果報的時候，他業障現前，他八十八佛拜幾部，诶，過去了!就是他因地的時候造惡業，他有慚愧心;你看有些人業障現前的時候，那個果報很堅固，他因為造業的時候很堅固，沒有慚愧心。 所以說在整個生命當中，我們的內心當中，有很多負面的力量，我們必須要概括承受，我們過去生有很多邪惡的思想，這個你是逃不掉的。我們過去在造業的時候，烙下了很多邪惡的思想，但是我們學佛，我們有很多清淨的善根，比方說我們的止觀——觀照力。那現在就是說我們今天怎麼用善根，來面對我們的妄想，這是個問題了，你怎麼把妄想轉成善根。 這個就是怎麼去改變我們的思想，造成生命的轉化。我們先休息十分鐘，對於生命的轉化，我們下一堂課再來說明。 【08】真正要把握的是你的未來! 第二卷 上一堂課我們講到佛教的生命觀，它是從因緣建立的，說諸法因緣生。佛教在解釋因緣，佛陀是習慣把因緣分成三塊來看，就是過去的因緣、現在的因緣，跟未來的因緣。我們看經典，佛陀在解釋因緣，是分成三世的因緣來觀察的。 那我們現在是叫做現在吧，那我們現在對望過去，就是過去跟現在這一塊的因緣，我們叫做承受果報。佛教徒對於承受果報，你看佛陀的開示，只有讓你看破——放下，佛陀不把心思放在這一塊。說我很痛苦，我要干嘛干嘛，佛陀說你這浪費時間。所以下等人是活在過去，你活在過去不能改變啊，你能重回到過去，去改變你自己嗎?不可能嘛!你能夠回到昨天嗎?當然不可能嘛! 所以下等人活在過去，中等人活在現在，上等人是活在未來。你真正是能夠把握的是你未來嘛。你說我很痛苦，我怨天尤人，你怨天尤人業力就能改變嗎?不可能。所以說佛教徒埋怨是沒有用，打妄想也沒有用，該來會來。你說我這件事情到底做了以後，是成功還是失敗，整天打妄想，它不會因為你打妄想而改變，你會成功就成功，你會失敗就會失敗，你打妄想是白打的，你用打妄想的心來好好持咒念佛，創造一個善業力——更好! 所以佛教徒對於今生的成敗，盡心盡力，凡事盡心盡力，成敗交給業力。佛教徒把今生的成敗是要放下，因為這個是跟過去是有關系的。 我再講一次：過去的業力你做不了主的，但是未來，你是可以做主的。 所以我們現在很多人錯用心，我們花太多的時間想要去改變過去，所以把你的生命浪費掉了，你忘了你應該是要去創造未來的，所以你把心思放錯了，你把心思放在一個你根本不可能改變的地方去了。我們再講一次，過去跟現在這一塊，你不要費心了，該來就來，該走就走，該是我的業我承當，不該是我的業，我緊張也沒有用。 所以我們對於過去只有一句話：概括承受——認命。只要你今生該做什麼，你還做什麼，不要把今生的成敗得失看太重，因為這個前生都注定了——欲知前世因，今生受者是。我們今生的生命有一半的使命是來還債的，這一點你要認識，不要怨天尤人，也不要打太多妄想，該怎麼做就怎麼做。 但是，你說：佛教徒很消極，遇到什麼事都認命。你說對了一半，佛教徒對於過去、現在這一塊是很消極，但是他對創造未來，那可積極了!你積功累德——忏悔業障、積集資糧，就是在著眼未來嘛。 你一個人，你注意反省一下，你的心老是在想過去，這不吉祥，不吉祥!你看一天當中所想，都是跟昨天前天有關系的，這不吉祥。一個人你要經常想來生、想未來，你就有希望。 所以佛教徒要把心思放在未來這一塊，淨土宗是活在未來。 你看淨土宗的最高指導原則是什麼? 我今暫做娑婆客，不久蓮池會上人。 他把今生當做客人，我們現在把它當真，到臨終的時候走不開。所以淨土宗的人，是時時刻刻是把心活在淨土的，他把今生當做通往淨土的一個跳板，他的心態是這種心態。你看我今暫做娑婆客，是不久蓮池會上人——我今天要回家，我暫時住在這個旅館，但是我的目的是要回家的。 所以在心態上的因緣觀，過去生叫創造生命，過去的思想創造今生的你，你這塊你就不要費心了，但是，轉化生命就要注意了——你今生在受用果報的時候，你用什麼樣的思想來面對你的生命，這一點是你要注意的，因為這會影響到未來了。 所以我們看這個地方，那前面的過去創造今生這一塊，這個我們就不談了，了解一下就好了，認命了，但是問題在哪裡呢?在於你怎麼利用你今生的生命，去創造你來世的未來。 【09】生命的轉化，轉化的關鍵在哪裡呢? 我們看，生命的轉化，轉化的關鍵在哪裡呢?凡聖之別。就是聖人之所以成聖，凡夫之所以變成凡夫，關鍵就在流轉門跟還滅門。 丙二、轉化生命 什麼叫流轉門?他的內心世界是：觸、作意、受、想、思。 觸就是接觸，你的心跟外境接觸的時候，產生一種作意，然後產生一種感受，可能是快樂的感受，然後這種感受當中，你又打了很多的妄想，在這種妄想以後，就產生一種思，就是造作，你就開始去造作了。 凡夫的心念，是由你所接觸的環境決定的。就是說：诶，我回到家的時候，我就開始放逸;我去佛堂我就用功，所以你的心是做不了主的，你的心由外境決定的，叫觸。 你接觸到三寶的因緣，你的善根就現前;你到了染污的環境，你就放逸，這些完全就觸決定的嘛! 但是聖人他不是這樣，身為一個修行人，他是以作意，再觸、受、想、思，作意就是智慧的觀照。我不管遇到什麼環境，我自我要求，修行人的特點來自於他回光返照，他不向外攀緣。 諸位要知道，你一旦向外攀緣，你就跟過去的業力結合，外境是怎麼產生的?那是過去的業力嘛。你一去攀緣外境，你就糟了麼，那你被阿賴耶識——cacth，抓的死死的，你肯定活在阿賴耶識。你活在外境，你就生起很多的感受，生起很多的妄想，然後又繼續造業，構成一種惡性循環：惑(煩惱)——造業，造業之後得果報，得果報之後又起另外一個煩惱……就是一種輪回性嘛。 為什麼我們今天一生又一生在娑婆世界流轉，到現在還是這副德性呢?就是我們活在一種生命的等流性、輪回性，你前生打什麼妄想，你今生還打什麼妄想，那你怎麼可能改變呢?問題是你不想改變嘛，問題啊! 我們要知道一個觀念：你生命要改變，只有一種情況，諸位知道什麼情況嗎? 你自己想要改變!沒有其它情況，佛陀不能改變你，佛陀是說法讓你了解，讓你自己改變啊。佛陀能夠進入到你內心，去改變你的妄想，不可能嘛!佛法的整個主軸思想在自覺啊，你要不覺悟，誰也救不了你，問題在這兒了。 所以你看佛有無量的功德，為什麼以覺，佛者覺也，用覺悟來做根本?因為所有佛菩薩的功德，都是因為他覺悟，才去布施;因為他覺悟，才去持戒;因為他覺悟，才修忍辱……他整個生命的波羅蜜的發動力，來自於——覺悟! 【10】我們為什麼要受戒，諸位知道嗎? 我們為什麼要受戒，諸位知道嗎?就是啟動這個作意，去觀照。你說：诶，我不受戒，我照樣能夠發好心、說好話、做好事，我相信!我相信你不受戒，在某一個條件之下，你會做善事、你會起好念，但是你不可能在所有的外境當中，都做好事，不可能! 所以受了戒是什麼意思?就是說：我不管遇到什麼環境，我一定要斷惡、修善、度眾生。你沒有受戒是我想要斷惡、修善、度眾生，我想要!我想要就是說你做不了主了，外境決定的。沒有受戒的時候，你可不要刺激我，你刺激我的話，我是會罵你的，就是沒有受戒嘛。 受戒人不可以這樣，受戒人那是自我要求了，你對我怎麼樣，那是你的事，我只對我自己負責。他就回光返照，你罵我，我認為說這是我的業，我該還還你，但是我要讓這個業——stop!停止了，不能再相續下去了。所以受戒的人，他的特點來自於他在每一件人事上，多了一個回光返照，憶念他的戒體，就是不忘初心嘛。 所以受戒是怎麼樣呢?把你一個我想要斷惡修善，把它提升到我一定要斷惡修善。其實，淨土宗也是這樣，你不能老是活在我想要往生，我想要往生，那表示什麼?表示你大概不會往生，因為你是有條件的嘛。你要假設你的環境，臨終的時候環境很好嘛，你要假設有人幫你助念嘛，你要假設外境沒有人刺激你嘛……所以我們淨土宗的人，很少培養心力，我們的整個功德，完全取決於外境來決定嘛，你做不了主。 《楞嚴經》講一個沒有經過那種心靈訓練的人，你永遠是活得很被動，因為你活在觸，你接觸什麼環境，你就起什麼想法，那就是佛陀說的譬如空中的羽毛，可上可下了。 所以我們現在要訓練自己，我遇到事情，你要訓練自己回光返照，自我反省，自覺、自省、自調，你經過觀照力，你才能夠把你的善根啟動起來。 【11】我們怎麼把善根啟發起來呢?(一) 其實，我們現在善根足夠用了，諸位知道嗎?我們多生多劫以來，我們聽聞很多的佛法，我們參加很多的共修，我們平常做很多定課，那些善根跑去哪呢?諸位知道嗎?佛陀常常告訴我們叫金剛種子，善根是不會退失的，即便你造了什麼惡業，它都不退失的。那我們無量劫來造了那麼多的罪業，那可也造了很多善根，那些善根哪去了呢? 在睡覺!在阿賴耶識睡覺，唯識學講種子，在那個地方睡覺。你現在必須把它喚醒，我們現在不是說要趕快去再造作善根，當然這個很重要，更重要就是說：你要把你心中原有的善根把它喚醒，就是主人翁啊，你要醒一醒啊。 我們現在很少人去喚醒自己的善根，遇到事情——直接反應，你平常的習慣性，想干什麼就干什麼，所以你栽培的善根，對你一點都沒有用嘛。 我們現在要習慣遇到事情——慢一點，所以《楞嚴經》說不迷、不取、不動，修行人不要反應太快，諸位知道嗎?反應太快不好，因為反應太快你肯定跟你過去習氣走。 如果你想改變的話，遇到事情先不要反應，先觀照一下，把你的善根提升起來，先回光返照：你今生到底的目的是什麼? 你是要求往生的。你有這個回光返照，你才可能把你的善根啟發起來的。我們現在栽培很多善根，都沒有拿出來用，都在睡覺，所以你看妄想做主——都是小人得志。 所以現在，我相信諸位善根，以你們的善根求生淨土綽綽有余，重點就是說：我怎麼把我的善根啟發起來?你只要記住這四個字：回光返照，就好了。遇到事情，不要去管外境對錯，你要告訴你自己：觀照你的內心，向內心中求，你的善根就啟發起來了。善根只要你觀照它，它就起作用;你一不觀照它，它就消失掉，你要向外攀緣，它就消失掉。 所以說佛陀開示了很多法藥，但是我們吃進去以後，我們沒有把它拿出來用，問題在這。你的戒定慧的善根，平常用的時間很少很少，我們會急著去栽培善根——聽聞佛法，但是我們卻忽略了去使用善根，使用善根比栽培善根更重要。你一天當中，你一生當中聽經的時間很少，但你日常生活當中，你怎麼去使用這些你已經栽培的善根，才是重點。 【12】我們怎麼把善根啟發起來呢?(二) 那怎麼把善根啟發起來呢?就是作意。不斷的提醒自己：向內安住，所有的因緣法，都是你內心變現的。 這當中的作意力，主要就是向你的真如的佛性中，向內觀照，就是一念心性。一念心性當中，天台宗提出空、假、中三觀，空觀——發明真空體性，觀想你本來無一物，何處惹塵埃，我們的本性是本來清淨的，這是破除心中的妄想。 第二個向內觀照：假觀，觀察你的內心，你只要念頭一動，就有隨緣的作用，那麼開顯你心性的功德——信願持名、布施、持戒、忍辱等等，這個假觀。 那麼中觀是把空觀跟假觀做一個平衡，真空不礙妙有，妙有不礙真空。 我們可以這樣講，空觀主要是在空掉過去的想法。佛陀告訴我們，我們過去的想法大部分都不能用。所以你看修行人第一個是怎麼樣?大死一番。 佛陀告訴我們說：我們沒有經過佛教訓練的人，過去的想法都叫顛倒想。你可能是一個好人，但是好人不表示是個道人;你可能會生起善念，但是善念不表示正念。 所以佛教徒是什麼?先空掉過去。 那麼假觀呢?是創造未來。憶念名號的功德、憶念淨土的殊勝，把這個妄想破壞以後，重新建立一個念頭，就是假觀，由這個假觀的因緣，來啟動我們的信心，啟動我們的願力。 所以在內心當中，是有這個空觀來否定過去，有假觀來引導、創造未來，這是整個一個觀照，主要是空、假、中三觀，其實主要是空、假了，因為中觀其實就是空假的平衡，就是一個安住真如，正念真如，第二個是順從本願。 【13】一心具足染淨二門，看你如何選擇! 我們看看附表，我們在生命當中，如何啟動我們的善根呢?我們看這個附表第一。 首先我們把生命的現象作一個解釋，說生命是怎麼回事呢?有三個主題，唯識學分成異熟、思量、了境，就是我們的三種心態創造出來： 第一個，異熟，就第八識。 第八識它能夠把過去的善惡的種子，把它成熟，把它轉化成你今生的五蘊的身心——你是一個男人的五蘊身心、你是一個女人的五蘊身心，都是從你第八識變現出來的。也就是說事出必有因，你過去肯定有這個善惡種子，你才會有今生的身心世界的果報。 第二個，思量。 那麼第八識把這個果報變現出來以後呢，第七意識的思量，它把今生世界產生一種堅固的執取，而執著有一個自我——你是一個女人，就以女人為自我;你是一個男人，就以男人為自我;你是一只螞蟻，你就以螞蟻為自我。那麼我們在生命當中，不管你變現什麼果報，我們肯定會在果報當中，產生一個自我意識，這個是第七意識，第七意識的作用，當然這是一切痛苦的根源了。 第三個，了境。 第六意識呢，第六意識就是說：當這個果報也變現了，自我意識也產生了以後呢，它開始去明了外境、去受用外境。那麼它受用外境的過程當中，它有兩個選擇： 第一個，它活在一種直覺性的受用。什麼叫直覺呢?就是外境刺激你的時候，你感到快樂，你就一昧的追求;當外境的罪業因緣顯現的時候，你產生痛苦，你就一昧的排斥，你的心是向外攀緣的，這叫直覺性的反應。那你的生命又從第六意識，又回到第七意識，回到第八意識去了。 我們從第八識而來，你又回到第八識去，叫做種子起現行，現行又熏種子，形成一種生命的輪回的力量，那就很糟糕了，你永遠活在十二因緣——無明緣行、行緣識……到生老病死，又產生另外一個無明。 所以我們一個人最可怕的是怎麼樣?是活在你的直覺的等流思想。你的生命，每一天身口意的造作，都是在加強你一種輪回生死的力量。你看我們臨命終的時候，為什麼我們跳脫不了自己的妄想?因為你平常就把它栽培起來，那是我們自己創造的，妄想是你自己栽培的，你把它變這麼大了。 所以如果我們繼續選擇說我們遇到事情的時候，還是根據過去的思想來思考，那你要離開三界很難了，因為你不想改變啊，問題啊! 第二個選擇，我們遇到事情的時候，開始——我現在不管外境怎麼樣，選擇回光返照——自我反省、自我調整。诶!生命產生變化了，你開始擺脫阿賴耶識了。 我們照另外一個情況，你看修習止觀，進入到一種覺悟的佛性，開始向內。你的因緣，是從十二因緣當中，開始怎麼樣?逆轉了，無明滅則行滅，行滅……我們以前生命叫做：順生死流嘛，對不對?你只要你開始自我反省的時候，你就怎麼樣?逆生死流。你的生死力量慢慢淡泊、慢慢淡泊。所以在《楞嚴經》上說：我們一念心性有二個開關，你的心同時具足一心二門，叫不二法門。 你遇到事情，你習慣性把所有的生命是向外攀緣——活在外境，就觸，你啟動了生死的門，生死之門打開了，你的來生只有一種情況，就是生死輪回，沒有第二種情況，因為你自己把這個生死的門打開了。 第二個我們遇到事情的時候，我們選擇回光返照，你打開了解脫之門、菩提之門。 所以這二個門在心中是同時具足的，一心具足染淨二門，看你要把哪一個門打開。 佛陀不能主動救拔我們，我們要知道，佛陀只有唯為說法令解脫。你看宗大師說： 佛非水洗眾生罪，亦非手拔有情苦;非將己德移於余，唯為說法令解脫。 佛陀不能把功德輸送給你，佛陀也不能夠用他的甘露水洗你的罪業，你看佛非水洗眾生罪，亦非手拔有情苦，你在痛苦當中，佛陀也不能以他的大悲手把你的痛苦拔掉，他也不能把功德送給你，那佛陀出世干什麼呢?唯為說法令解脫，佛陀把他的真理宣揚出來，你自己聽了以後，你自己自我反省，自我開啟你解脫之門。 所以佛陀只是一個增上緣，你的生命要不要改變，是你自己說了算，是你自己決定的，看你要不要把你的善根啟動起來。 【14】為什麼有些人活得很快樂，有些人活得很痛苦呢? 當我們啟動善根的時候，我們開始往空觀的清淨心，往假觀的莊嚴的淨土心，往那個方向跑。所以我們可以知道，其實你的生命有兩種可能性：第一個，你選擇向外攀緣，活在你的直覺性的想象，你打什麼妄想，你就住在這個妄想跟它跑，那你就是輪回性;你遇到妄想的時候，你回光返照，不隨妄轉，憶佛念佛，你就啟動了解脫之門。這一部分佛陀不能幫我們，所以生命是你自己決定的。 好，我們看附表第二，附表第二就講得更清楚了，第六意識在受用外境的時候，這個了就是包括了受用跟想象，這個明了包括受用果報，第二個產生很多善惡的想象。 那麼我們這一念心，你可能會產生流轉門，就是隨順妄想，就是所謂的唯識所現跟唯識所住。唯識學把這個妄想的產生，分成兩種： 第一個，唯識所現。 唯識所現在《楞嚴經》叫做循業發現。什麼叫循業發現呢?比方說一盆水，我們的善業強，我們看到是水，善業強嘛;鬼道眾生看到是火;天人看到是琉璃地。所以唯識所現就是說你的心識當中有善業，你看到的生命，生命是美好的;你有罪業，你看到的外境就是痛苦的。 你看我們同一個家人在住，一家人哦!吃同樣的飯菜、住同樣的房子，有些人活得很快樂，有些人活得很痛苦，這怎麼解釋呢? 這跟你內心的善惡業有關系。 所以唯識所現，這部分你不能做主;但是唯識所住，你不能住在你的妄想。 當我們的心跟外境接觸，產生一定的感受跟想象的時候，第一念不能怪你，所以佛法不責怪你第一念，所以佛陀制戒是從第二念制起。因為第一念是你過去的等流習性，從這個地方制你，強人所難，所有的戒律都是從第二念開始制定的，第一念——邪念，不犯戒。但是你妄想產生的時候，你沒有產生回光返照，繼續的、相續的安住在這個地方，開始制罪，第二念開始制罪，就是唯識所住。 也就是說我們不可能完全沒有妄想，你說我修到沒有妄想，那是騙人的了，那可能你沒有發覺妄想，你連發覺妄想在哪裡都沒有發覺!我們是做到怎麼樣呢?不隨妄轉。不是說你沒有妄想，等覺菩薩都還有點微細的妄想呢，只有佛不打妄想。我們是帶業修行，怎麼會沒有妄想呢?阿賴耶識在那個後面，不斷的釋放妄想呢! 【15】什麼叫臨終正念呢? 什麼叫臨終正念呢?不是說臨終不打妄想，不是這個意思，是說臨終打妄想的時候，你自己能夠回光返照，不隨妄轉，這叫正念分明。 正念分明不是沒有妄想，是你自己能夠做到不隨妄轉。 所以唯識所現是不可避免，當業力要顯現果報的時候，顯現妄想的時候，不可避免，但是你不能住在那個地方。那怎麼辦呢?我們應該啟動自己的觀照力，從止觀當中，從空觀憶念真如，啟動自己真如的力量;假觀來順從本願，來啟動我們來世的往生。 在修行當中，安住是很重要，我們講《金剛經》：雲何應住，雲何降伏其心?其實安住力比調伏力更重要。我講一個實際的公案，諸位參考一下，這個公案是我們在讀佛學院時，我老和尚說給我們聽的，他親自看到的一個因緣。 說在過去上海，有一位林居士，這林居士他事業做得很大，到晚年以後，他修了淨土。一個人修了淨土以後呢，就開始思考來生的問題了，因為年紀大了，今天也活的差不多了，他已經不再思考今生了，開始為來生准備，他就開始要念佛了。他把他的財產拿了一部分，買了一個很大的地方，蓋一個道場，叫頤園。他不但是買道場，他自己也每天參加共修，當然他共修也很精進了。 後來他晚年生了一場病，就往生了。臨終的時候，因為他平常跟很多人結緣嘛，所以他結了很多善友，臨終很多蓮友幫他助念，他自己也回光返照自己的善根，外在的助緣也特別好，內因、外緣都具足，所以他正念現前，臉色非常的紅潤安祥。 但是後來發生什麼事?因為他娶了兩個太太，他跟大老婆基本上沒什麼感情，但他跟小老婆感情特好。那麼在臨終的時候，他小老婆剛好現前，他小老婆沒怎麼學佛了，就哭啊，說：哎呀，你不能往生啊!你走了之後，我怎麼辦?那麼因為林居士平常對於小老婆的感情，沒有對治，平常沒有觀照，所以他那個種子，是一種堅固的執取種子，都在的。諸位要知道，有種子、又有外境的刺激，心境結合，他肯定起現行。 所以這小老婆她的哭泣的聲音，那種帶有感情的哭泣的聲音，就喚醒了林居士對這個小老婆的愛著，結果他當下就心念一變，這個相貌就改變了，臉色就不好看了，就往生了。往生以後，他兒子沒多久做了一個夢，夢到說他投胎變一只小狗，他還把那個投胎的環境，後來他是投胎到香港去了，那個地方還描繪得很清楚，他兒子循著那個地方去找，還找到這只狗，把它要回來。說這只狗是白色的，頭上有個黑點，後來他兒子就把它送到谛閒老法師的道場去放生。 那麼這個公案是說什麼呢?就是說：我們一個人，平常打了很多妄想，但是也栽培了很多善根，問題是：你臨終是善根起現行，還是妄想起現行?這部分我們做不了主。但是你今天就是說，關鍵點你知道安住真如。妄想不可怕，但是你如果堅固的住在妄想，它就變成很有力量。 所以說在這個地方，我們怎麼樣擺脫妄想的執取跟干擾，就關鍵在這個地方。所以我們剛開始啊，其實在修行當中，先修空觀哦，你要先做到不隨妄轉，然後再能夠憶佛、念佛，這才堅固。 【16】我們如何安住真如? 我們看第三段，附表第三，一心三觀，這個很重要哦! 我們怎麼樣去喚醒我們的善根——空、假、中三觀。 第一個，我們看第一段，這是《楞嚴經》的一段經文，我先念第一段，大家請合掌： 阿難!汝猶未明一切浮塵諸幻化相，當處出生，隨處滅盡;幻妄稱相，其性真為妙覺明體。 這個地方告訴我們怎麼安住。不管你修什麼法門，你一定要安住真如。這個地方他先講這個真，真如的心跟打妄想的心，其實二個是同時存在的，是不二的。 佛陀說：阿難，你還不了解，我們心中有很多很多的妄想，這個妄想像什麼呢?像空中飄浮的灰塵，它是不斷的上上下下，不斷變化的。這個妄想像什麼呢?像魔術師所變化的虛妄之相，它是虛妄的假相，是不真實的。 那麼這個虛妄又不真實的妄想，是從什麼地方來呢?是當處出生，隨處滅盡。它是因為你的業力的和合，所以就有這樣的外境來刺激你。所以外境你不能怪它，因為你過去造這個業，業力和合的時候，它就出現這個妄想;當業力消失的時候，這個妄想就消失掉了。所以它的相狀是妄想，但是它的本質卻是我們的妙覺明體，妙覺之體，妙明之體，是我們的真如佛性。 也就是說妄想你要不執取，它當下就是真如;你要執取，它就變成妄想。一念方動烏雲遮，一念不生全體現。所以妄想跟真如兩個是同一個東西——你起煩惱，你就變成魔王;你要回到佛堂，憶佛、念佛，你就變成佛陀，同樣一個東西。 那麼問題就是怎麼轉?我們怎樣把妄想轉成真如呢? 【17】妄想的本質是什麼呢? 看下一段，妄想的本質是什麼呢? 觀相元妄： 如是乃至五陰、六入，從十二處至十八界，因緣和合，虛妄有生，因緣別離，虛妄名滅。 這是指五陰身心，它是因緣和合，虛妄有生，因緣別離，虛妄名滅。所以妄想是因緣所創造出來的一個假相，妄想跟你過去的生命有關系，是你生命點點滴滴的一個累積了。 過去有一位年輕人，這個年輕人他跟一個女孩談戀愛，談了三年，准備要結婚的時候呢，突然間這個女孩，嫁給另外一個男眾了，這個年輕人就受不了，就生病了，沒辦法接受。生病以後，因為他是心病，醫生也看不好了，後來有一位行腳僧就走過他的門口，他的父母親看到很高興，就把這位出家人請到他們家裡面，希望這位出家眾，為這個年輕人開示。 這位行腳僧他一入定一觀察——哦，原來是這麼回事，他就對年輕人說：你先睡一覺，你很辛苦了，睡一覺吧。 這位年輕人睡覺的時候啊，在夢中就出現一個影像：他發覺他跑一個到大海的岸邊，海邊的一個沙灘，這個沙灘有一個女眾的浮屍，這個女眾可能是跳海自殺，這個屍體被海水打到岸邊來。然後他看到有一個人向這個屍體這邊走過來，看到這個女屍，充滿了悲憫的心，講了一些祝福的話就走掉了;第二個人，走過來看到這個女屍，也產生悲憫心，講了一些祝福話，把他的夾克脫掉，就蓋在女屍身上，也走了;第三個人走過來的時候，看到這個女屍，不但起悲憫的心，還挖了一個洞，把女屍埋好，恢復原狀以後，又講了很多祝福的話，他才走掉。 這個年輕人醒來之後，這個禅師就跟他講說：你看到了喔!他說：你是第二個人，你當初看到這個女屍的因緣，你把你的夾克脫掉，蓋在女屍身上，所以她陪你陪了三年，她現在嫁給第三個人，那個幫她埋屍的人，你應該知道是怎麼回事了。 所以我們今生是怎麼樣呢?你今生跟什麼人結什麼緣、做什麼事，事出必有因，我們是看不到過去而已了，當然我們也沒有需要看到過去，反正認命就得了，你知道又怎麼樣，你知道也是要認命啊。知不知道不重要啊，你不知道要認命，你知道你還能怎麼樣，你知道也是要認命。 所以這個的因緣假相，它會不斷的出現，但是假相不見得會干擾我們，你一執著，它就干擾你;你不執著，它自然會消失掉。 今生的因緣到底會不會產生障礙，是你決定的，唯識所現的時候，你要對它產生唯識所住，這個年輕人要沒有遇到這位禅師，這個年輕人就糟糕了，他活在自己的妄想，他總是憤憤不平：為什麼她會這樣子?他走不出他的妄想，誰都救不了他。臨命終的時候，你要生起一個妄想，你住在這個妄想，我告訴你：佛陀救不了你! 我們一定要有一定的方法，你要走出你心中的妄想，你才能夠去受用彌陀的光明，這是很重要。 所以我們要知道，今生所出現的假相，是事出必有因，跟過去有關的，知道就好，把它要放下。那在這個假相當中，我們怎麼去安住呢? 【18】性真常中，求於去來、迷悟、生死，了無所得! 看下一段，這一段很重要哦! 觀性元真： 殊不能知生滅去來，本如來藏，常住妙明，不動周圓，妙真如性;性真常中，求於去來、迷悟、生死，了無所得! 殊不能知，佛陀說啊，很多的生死凡夫，之所以一代一代的輪回啊，是因為他不知道在這個生滅去來的身心假相當中，它的背後的本質是如來藏性的——真如本性的，它是常住的、妙明的，是不動的、周圓的，具足四種功德：常住、妙明、不動、周圓，它是微妙不可思議的真如佛性。那麼在真如佛性當中，去看生命的去來、迷悟、生死，都了無所得。 這個地方非常重要! 佛陀在《楞嚴經》，把生命分成二部分： 一個叫因緣假相，一個叫真如佛性。 因緣假相是變化的，真如佛性是不動的，常住、妙明、不動、周圓的。那我們一般人是活在假相中，就活在過去的因緣，所以把我們牽著走，造成一種生死輪回的惡性循環。過去造了一個業力，業力變成假相，又活在假相當中，又產生另外一個煩惱…… 所以《楞嚴經》的觀念，是告訴我們什麼呢?把心帶回家——從因緣的假相的安住，回到真如本性的安住。 這句話很重要，我再把它念一遍： 性真常中，求於去來、迷悟、生死，了無所得! 我們《楞嚴經》的人生觀，就是正念真如，就是說：你要站在一個本來無一物的角度，來面對人生的假相。說：诶，我臨終的時候，我憑什麼能不隨妄轉?跟你心中安住的點有關系，你是不是安住了。我再講一次，站在一個本來無一物的角度，來面對人生。你本來沒有這些東西的，是後來才有的。 我在新加坡，有一個人，他特別喜歡他的小兒子，他對這個小兒子的假相，他肯定過去生結善緣嘛，他對這個小兒子的假相，就是永遠也放不下，後來我告訴他說：其實你本來沒有這個小兒子，你本來沒有的。你本來有嗎?你本來沒有。 我們本來都沒有這些東西的，我們要知道人生是怎麼一回事，《楞嚴經》講到一個觀念，我們怎麼看人生呢，才能夠不會被它所轉呢?就是來無所從，去無所止了。 《楞嚴經》在看今生，是認為今生的生命，是沒頭沒尾，你本來沒有，後來也沒有，就現在有而已了，因緣和合，虛妄有生，因緣別離，虛妄名滅嘛。你今生生命，本來就有的嗎?不可能嘛，那就自然外道才自然有嘛，因緣有嘛!那麼因緣有它是有時間性的哦，諸位要知道，你今生所有的東西，你本來是沒有，你本來是清淨本然，那是因為你造了很多業，業力去熏習真如，它虛妄顯現嘛。 所以我們今生的生命是怎麼樣?本來沒有，死亡以後也沒有，後來也沒有，所以生命是什麼?沒頭沒尾。 那這表示什麼意思呢?表示生命不是讓你來受用的，生命是讓你來歷練的。如果你把今生的生命當真，那你臨命終要往生就很難了，因為你跟今生的因緣，咬的死死的，你臨終要把它拔開來，談何容易呢? 如果你對今生的因緣假相還是咬的很緊，還是堅固的住在那個今生的假相，我告訴你臨命終你要拔開它，你拔不開的。你說：诶，我平常咬的很緊，臨終自然會松開，沒有那回事情呢!你要慢慢松開對今生的執取呀。 所以在《楞嚴經》當中，它的人生觀是認為：你本來就沒有煩惱，從本來沒有煩惱的角度當中對治煩惱;從本來就沒有罪業的角度來忏悔業障;從本來沒有生死的角度來了生死，這叫稱性起修。這句話你們聽懂嗎? 我再講一次，如果你認為本來有煩惱，再對治煩惱，那你會很辛苦了，那這個是事修沒有理觀，你不是它的對手。你不能站在煩惱是真實的，你本來就有煩惱的角度來對治煩惱，那你糟了，它是無始劫熏習所成，你今生修行的那些功夫，你根本是小孩子跟大人打架，你根本不是它的對手，所以智慧的觀照很重要，這叫善巧，般若波羅蜜，就是善巧力啊。 你要告訴你自己：你本來就沒有這個妄想，這就安住真如嘛。你要站在真如的角度來看妄想，它是緣生緣滅的嘛，你理它干什麼呢?你今生所有的東西都不是你本來有的，都是因緣的假相，你過去沒有，未來也沒有，未來總有一天也會變成沒有。所以生命只是一個暫時的過程，讓你從過程當中積功累德，去創造美好的未來，如此而已了。 所以你不斷地這樣正念真如，經常把心帶回家，對今生的身心世界，慢慢的松脫，慢慢的松脫，你臨命終才可能正念分明。 放下你心中的執著是慢慢來的，理可頓悟，事要漸修。所以你要不斷的回光返照，你本來無一物，從本無一物當中，建立你的生命觀，這就是所謂的憶念真如。 【19】你把今生當真的，妄想怎麼會放得過你呢? 我們這次的課程有三個憶念：憶念真如、憶念名號的功德，第三個憶念淨土的莊嚴，三種憶念，達到臨終的正念。 那麼啟發我們心靈的力量，第一個最重要就是憶念真如，你要不斷的憶念真如，告訴你自己。憶念真如只有一句話：你從什麼地方來?諸位要知道，你從什麼地方來，你的生命的原點是什麼? 以《楞嚴經》的角度來說，我們是從真如佛性而來，我們從本來無一物的空性而來，我們也回到空性而去。當然，你說：诶，我從前生而來。不對，你前生不是長這個樣子，你前生的色身不是這個樣子，你前生的想法也不是這個想法，我們不是從前生的果報而來的，當然我們是從前生的業力而來，但不是從前生的果報而來。 我們是從什麼地方來，諸位知道嗎?你知道你的本來面目是什麼嗎? 清淨本然，周遍法界，是本來無一物的，我們是從本來無一物而來! 你一個人不知道從什麼地方來，你很難修行，你在這個因緣當中，你轉不出去的，問題在這個地方，你轉不出去，你找不到家嘛。嚴格的標准，你還不知道你從什麼地方來，你這個人修行是還沒有上路啊，你還在市區中打轉，你還找不到高速公路——入道多辛苦啊! 你一定要找到你的本來面目，你才能夠生命產生根本的反轉，你才能夠在因緣假相當中，做到不迷、不取、不動，做你該做的事情。當然佛法也不是說：啊，我因緣假相是假的，那我把它就把否定。不對!不能執著，也不能否定，叫就路還家，該來讓它來，但是你把它當做歷練的對象。佛法不能夠否定因緣，你逃不掉的，問題是你面對因緣的時候，你怎麼樣調整你的心態，這就轉識成智了。 好，我們回到講義，轉化生命。 所以說我們今天講到心靈的力量，主要是有兩塊：第一個，我們了解到我們是由過去的因緣所創造的，我們也了解到我們同時在創造未來。但是第一件事情，佛法要面對因緣之前，先把心帶回家。我們不能馬上去處理因緣，因為因緣太復雜，業力太強。我們是先修空觀把心帶回家以後，再重新面對因緣。你要先回家，否則你一開始就面對因緣，你肯定被因緣帶著轉了，這個力量太強了。 你要徹底的了解，你本來沒有這個因緣，然後這只是一個因緣的暫時假相，你才有辦法去處理。 所以空、假、中三觀，第一個肯定先修空觀，消滅你的執取，你才有資格修假觀——面對因緣，借假修真。 所以《楞嚴經》中，佛陀在跟阿難尊者對話時，佛陀不斷開示：阿難尊者啊，你不要老是活在現在的因緣。他經常問你：你從什麼地方來?你從什麼地方來?當我們把生命回歸到原點時，那是什麼?我們現在會被現前的因緣所迷惑嘛，你要先跳脫今生，回光返照——你從什麼地方來?你找到家，你才能夠真實的安住，才能夠不隨妄轉，這叫正念真如。 你生命的態度是在平常就要建立起來，你不是說：诶，我到臨命終時再來想，不可能!你平常沒有這樣的作意，你臨命終生不起這樣的想法的。如果你不憶念真如，你臨終的時候，所有任何一個妄想都可能影響到你，都可能干擾到你——因為你把今生當真了嘛，妄想怎麼會放得過你呢?只要隨便一個妄想就把你帶走了，你的佛號就完了，佛陀不能救一個起顛倒的人。 所以你肯定要把今生是怎麼回事，你徹底的了解了——我從空性而來，我也將往空性而去，今生只是一個暫時的因緣和合虛妄的假相。你本來就沒有這個東西——我本來沒有這個色身、我本來沒有這個想法。幾十年後，我釋淨界的色身也沒有了，我這個釋淨界的想法也沒有了，跑到哪裡去了，跑到空性而去，我從空性而來，也將往空性而去，所以今生只是一個暫時的假名假相假用，如此而已!你一定要建立這樣的人生觀，站在本來無一物的角度來面對因緣，你才能夠不隨妄轉。 這就是我們說的第一塊——心靈的力量，或者講真如的力量，這是我們第一件要做的憶念真如。 《楞嚴經》上說，我們的真如佛性——清淨的佛性，都沒有離開過我們，但是我們一直忽略它的存在，我們習慣跟著妄想走，這是不對的。 所以真如佛性只要你憶念它，它就產生作用。所有的善根都要你憶念它，它才能夠產生作用的。如果你不憶念它，真如變成永遠在睡眠狀態，那就很可惜了。那你的心中就妄想做主了，你活在妄想，你生命就活在完全的不確定，你到底能不能往生?很難講，就看你臨終的因緣，你完全做不了主，你的生命你講的都不算了。 所以我們要從生命的被動轉成主動，就我說了算，那你肯定要把心帶回家，你回到真如本性，你的生命就完全活在你自己——操之在我。外境干不干擾歸你，我要不要安住，我要不要住在這個外境——歸我!你就必須要做到這一點哪，就印光大師常說的：心常覺照，不隨妄轉。覺照什麼?覺照真如。 當然這個地方真如對我們來說，可能很生疏，但是你必須試著踏出第一步，其實它對我們永遠不生疏，它生生世世陪著我們，只是我們一路以來，都忽略它的存在。你不斷的遇到事情的時候，先想：诶，何其自性本來清淨，我本來沒有這個因緣，但是本來沒有這個因緣，我還得要去面對它。 但是你先思考說，我本來就沒有這個東西，再來面對的時候，你的心是平靜的，它不是執取的。 我很喜歡這個杯子，這杯子有沒有錯?沒有錯呢，它是一個業力的顯現。但是我要告訴我自己：我本來沒有這個杯子，是暫時的因緣顯現的。你看這個心態就不同了，我本來就沒有這個杯子，但是我也不排除這個杯子，我必須用這個杯子來修行，來喝水。 所以你必須從本來無一物當中去建立你的人生觀，你不會執著，但是你也不用排斥，該怎麼做你還怎麼做，你臨命終的時候，才能夠不會被妄想所干擾，被妄想所cacth，就是做到不隨妄轉。 所以臨終的正念不是沒有妄想，我跟你保證，你臨終肯定有很多很多的妄想，過去打的妄相、今生打的妄想，它一個都放不過你的，臘月三十算總賬，你平常對某一個人有什麼樣的想法、對某件事有什麼樣的執取，它肯定都起現行，你對治不了，你只有告訴你自己：這些都是本來沒有的，都不是你本來有的，你只有一個方法——把心帶回家，沒有其它的方法，就是不迷、不取、不動。 當然這個地方，有些人會比較生，但是如果你掌握這樣的方法，對你來說，你會很快的從妄想裡面跳出來，如果這個方法你沒有用，你就從事相對治——妄想來，就用佛號來對治，那你肯定入道多辛苦。所以只有事修沒有理觀，那你到最後，你肯定不是它的對手，因為你念佛只有今生幾十年的因緣，你妄想是無始劫打的妄想。 很多的修行是要掌握方法的，不能硬干的，我跟你保證，你不正念真如，你就是直接用佛號對治妄想，你會修得很辛苦，而且效果很差。你會覺得對治一個妄想，它出現一個，對治一個……你疲於奔命吶。你如果不用正念真如的方式，就表示你跟阿賴耶識宣戰，你跟你無始劫來那個大倉庫宣戰，你能夠調伏阿賴耶識嗎?不可能嘛!我們過去有多少的生命，我們打了多少的妄想，你今生幾十年的小小的功夫，就敢跟阿賴耶識宣戰，那你肯定是失敗的嘛。 所以佛法是要有善巧智慧的，但是你觀察本來無一物的時候，你的心跟真如結合在一起的時候，那完全不同，那看外境完全是一個假相!那你完全從被動轉成主動了，所以這一道方法——憶念真如，是很重要!它可以讓你達到不隨妄轉，心不貪戀，意不顛倒，正念分明。 那這樣的基礎建立了，我們後面才講到說：憶念名號功德，憶念淨土的莊嚴。我們佛法是先破壞再建立了，佛法是先否定再肯定。 你一定是擺脫過去，你才有辦法創造未來，如果你跟過去的妄想糾纏不清，你沒有所謂的未來可言，你根本沒有資格談未來，那就不是你說了算了，那你過去是什麼習慣你還怎麼做了，那你活在過去的等流性，你哪有什麼未來可言呢?那算命先生肯定把你算的死死的。 所以你正念真如，你才能夠擺脫過去。一個人不擺脫過去，你沒有資格講開創未來，不是你做主的了。擺脫過去最好的方法就是把心帶回家——正念真如，沒有其它更好的方法。把你的真如本性喚醒，安住在真如，觀察這人生是一個因緣和合的假相，輕輕的走過去，就好了，不要太多的停留跟執著，該面對的面對，該做什麼做什麼，不要排斥它，但是也不能執著它。你要利用這個假相，來創造未來，積功累德。 好，我們先講到這個地方，先講到如何發揮我們內心深處的心靈的力量，就是真如的力量。有關法力跟佛力，我們後面的課再來說明。 向下文長，付在來日。回向! 【20】我們想要改變，唯一的方法就是自己願意去改變! 第三卷 諸位法師慈悲!陳會長慈悲!諸位菩薩，阿彌陀佛! 請大家打開講義第四面，乙二、佛陀的加持力量。 淨土宗的修學特色，它是一種本尊相應法門，我們一般的聖道門，所有的功德，都是靠你自己心靈的力量，去修六波羅蜜而成就的。淨土法門的功德，包括我們現世的安樂，包括我們來生所受用的淨土，完全是彌陀本願的攝受，本願的加持。 所以身為一個淨土修學者，我們要做的唯一的一件事情，就是感應道交，我們必須把我們心靈的力量，跟彌陀的大悲願力，要能夠心心相印，感應道交，我們所做的就是這件事情，特別是在臨命終的時候，所以我們自己的准備很重要。 我想我們身為一個淨土修學者，我們不管佛陀是什麼時候現前，其實佛陀是隨時存在的，我們應該深信諸佛皆充滿。所以當我們准備好的時候，佛陀是隨時感應道交的。感應道交在祖師大德講出一個譬喻說：千江有水千江月。就是月亮其實是經常存在，但是當我們的水平靜的時候，它自然映在我們水上面——所以我們自己做好准備，是一個非常重要的工作。 有一位西藏的喇嘛，他有一天去外面弘法，回程的時候，在一個小石頭上面，救了一只小老鼠，是一只凍傷的小老鼠，他把這只小老鼠帶回自己修行的山洞，給它食物、給它溫暖，這個小老鼠又活了過來。所以從此以後，這只老鼠就陪著喇嘛上師一起修學，它也活得很快樂。 但是這個當中有一個不足的地方，就是喇嘛上師除了小老鼠以外，身邊還養了一只貓，這只老鼠看到貓就渾身不自在。剛開始也是忍著，但是久了以後，它就跟上師說：師父啊，我實在對這只貓沒辦法接受，你可不可以用你的神通力，把我變成一只貓呢?那就圓滿了。它的師父就用神通力，把它變成一只貓，诶，這個時候它就覺得那種恐懼消失掉了。 但是這只貓它有一天到外面去，看到一只大狗，它又很害怕，它回來又跟它師父求說：師父啊，你干脆把我變成一只大狗好了。它師父又把它變成一只狗。變成一只狗以後，它的恐懼也暫時消失了。但是這只狗有一天跑到森林當中，看到老虎時，它又很害怕，它說：師父啊，你干脆把我變成一只老虎得了!所以它師父又用神通力把它變成一只大老虎，它就覺得自己很威風自在了，百獸之王啊，無所畏懼。 但是有一天，這只老虎它突然間從外面回來的時候，一進門看到貓的時候啊，它嚇得渾身是汗，它覺得很奇怪：我已經變成一只大老虎了，為什麼看到貓還害怕呢?它就問它師父。它師父說：我可以改變你的外表，但是我改變不了你的內心，你無始劫來對貓的恐懼，不是我神通可以改變的，那是你自己要突破的! 這個公案到底是什麼意思呢?就是說：佛陀有無量無邊的功德跟能力，但是他唯一不能做的一件事情，就是改變我們的內心，不可以!佛陀可以創造很多的因緣，他可以說很多很多的道理，但是所有的事情都是我們要自己去做的。佛陀不能改變我們，諸位要知道，佛陀是可以影響我們，佛陀創造很多讓我們進步、成長的因緣，但是他唯一不能做的，就是說他來到我們的內心世界，去改變我們，這是做不到的。 也就是說，我們想要改變，唯一的方法就是我們自己願意改變!就是佛法講諸法因緣生。 生命是有條件才會出現的，不是無中生有的，事出必有因。 佛教講因緣，大乘佛法就是講你的思想，每一個思想對於我們的生命，都有一種引導的力量。你看邪惡的思想，引導我們到三惡道去;善良的思想，引導我們到三善道去。那淨土宗你要跟彌陀感應道交，也有它相應的思想，我們講臨終的正念。 【21】佛陀告訴我們對治妄想最好的方法 從淨土宗的角度來說，我們要跟阿彌陀佛感應道交，必須要具足三種主要的思想，或者講三種憶念： 第一個，憶念真如;第二個，憶念彌陀;第三個，憶念淨土。 上一堂課我們講到心靈的力量，講到憶念真如。我想我們每一個人的臨終正念，最大的敵人，就是心中的妄想，我一再的提醒大家，不要忽略你的妄想。你平常可能不感覺它的存在，但是臨終的時候，肯定要你的命，因為它放不過我們的。 阿賴耶識是我們一個大倉庫，它會把我們過去當中所造的業，把我們過去當中所打的任何一個妄想，都記錄下來，臨終的時候它會跟你算賬的，特別是我們很熟悉的妄想。你一天當中這個妄想，是經常出現的妄想，你要注意，這個叫做熟境界，臨終肯定出現的。 所以我們必須有一套方法來化解，注意，我們不是講斷煩惱，是來化解你的妄想，你斷不了它的。那麼化解妄想的主要的思想觀念，是來自印光大師說的：心常覺照，不隨妄轉。妄想存在，但是你不要住在妄想，它對你就沒有影響。 我們要能夠不隨妄轉，你必須要看清楚妄想的本質。所有的過失就是來自於我們愚癡了，我們對妄想不認知，所以就馬上就跟著它走了。 在《楞嚴經》上說我們要看到妄想的本質，必須有一個動作，就是你經常要回光返照。妄想最喜歡你順著它向外攀緣，你一攀緣，它就有辦法對治你了，它就有辦法治你了，你就變成很被動，你肯定心隨妄轉。一個人的六根經常是向外攀緣的，你就被妄想牽著走了，你臨終肯定是心隨妄轉，阿彌陀佛救不了你的。 所以我們要學習，自己要回光返照。在《楞嚴經》裡面，佛陀經常告訴阿難尊者說，對治妄想最好的方法，就是你要問妄想一句話：你從什麼地方來?妄想最怕這句話，因為妄想是沒有根，它只是一個假相。 你說我今天跟外境接觸，我產生了貪煩惱、瞋煩惱，這是一個妄想，它不斷的干擾著我，揮之不去，怎麼辦?你不要急著對治，你回光返照，你問這個妄想，你這個妄想是從什麼地方來? 你說：诶，他刺激我的，從外境而來——他生。 佛陀說：不對!它是外境，它怎麼能生起你的妄想呢?你內心跟外境這是兩回事了，如果外境一定可以生，那為什麼聖人，一切的聖賢遇到外境的時候，他不打這個妄想;如果外境一定可以生起妄想，那應該放諸四海皆准，但事實上聖人遇到這個境界，他心不動，所以說——他不能生。 你說是我自己生起的。那你沒有外境刺激，你會生嗎?自也不能生。 自也不能生、他也不能生、共也不能生，是故知無生。其實妄想的本質是本來是沒有的，那只是我們過去的業力，成熟了，《楞嚴經》把它叫做循業發現。 你有這個業力，你看到這個因緣，你就打這個妄想;你要沒有這個業力，你不可能打這個妄想的。 所以它只是一個因緣和合，虛妄有生，因緣別離，虛妄名滅，它是一個假相，在《楞嚴經》說，它是一個沒頭沒尾的假相，來無所從，去無所止，妄想打完了以後，它到哪裡去了呢?那麼在妄想還沒有生起之前，它到底又在哪裡呢?未生之前它在哪裡?它生了以後——生已無住處，未生無潛處，所以妄想是沒有開頭，也沒有結尾，它只就是你業力成熟的當下，它會出現一個剎那剎那生滅的假名、假相、假用，如此而已了，所以它是沒有根源的。 所以當我們憶念真如的時候，我們憶念何其自性本自清淨，妄想消失了，就像太陽出來的時候，烏雲就消失掉，烏雲本來就沒有自體的。所以憶念真如能夠讓我們做到不隨妄轉，我們沒辦法斷妄想，但是當你不隨妄轉的時候，你提起佛號，你就有自在力了。 所以憶念真如，主要的目的是破除我們心中對妄想的執取。也就是說，妄想它生歸它生，它去歸它去，你要保持不迷不取不動，你就做這件事情就好了。當然這當中是一種智慧，因為不迷本身就是智慧，你要知道它是一個因緣和合的假相，那是我個人的業力循業發現。 所以一個人要成長啊，你要保持你生命不斷進步，你一定要經常向內回光返照。 一個人經常去攀緣外境，把所有的成敗得失都歸咎於外境的時候，你很難進步的，你永遠活在過去，你昨天是怎麼回事，你今天還是怎麼回事，你明天肯定還是這種德性，生生世世就順著這個生命的等流性在走。直到你遇到了佛法，知道開始回光返照，我們生命才正式改變。 所以在整個修學當中，我們要試著把我們的六根——回光，就是說它本來是向外的，心光是外洩的，《楞嚴經》講心光外洩，把這個光——這個觀照力，把它拉回來觀照自己，其實都是我的心的業力顯現出來的，就是即空、即假、即中嘛。 即空——它本來是清淨的;即假——因為我有這個業力，所以我顯現這個妄想。所以我們妄想出現的時候，唯一的方法是去忏悔，因為這是我的業力，跟別人沒有關系，他只是一個助緣而已了。你沒有這個業力，你不可能產生這種不舒服的感受，不可能! 我們開始自我反省的時候，佛法講自覺，這個最重要，自我覺悟。你不覺悟，佛拿你一點辦法都沒有，所以一個人要跳火坑，佛陀救不了你的。 自覺、自省——自我反省，自調，你就永遠保持進步。保持進步是佛法當中非常重要的一個關鍵，我現在不夠好，但是我不斷的在往好的方向走，你這個人是充滿了潛力，所以一個人要讓生命保持一種向上的動力。我們最怕是一個人往下了，你學佛剛開始很不錯，後來慢慢的變成平等，到最後越來越差。你越來越差我們會看不到你的未來，佛教是重視未來，你現在煩惱很重，你現在業障很重都沒關系，只要你掌握了方法，只要你不放棄努力，至少你是保持increasing，這個人是有希望了，他掌握了正確的方法。 所以我們在前面講到心靈的力量，就是說我們心靈最大的力量，就是調伏妄想、安住真如，你能夠不受妄想的牽引。所以我們常說：一切業障海，皆由妄想生，我們都是自已障礙自己了。 所以從前面的回光返照、正念真如當中，我們開始從妄想當中跑出來，走出你心中的妄想，面對彌陀的光明。你要走出來，你老是呆在房子裡面，太陽是照不到你的，說實在，照不進來的。阿彌陀佛有大悲願力，但是你要走出你的妄想，你才可以感應道交的。這個是我們上一堂課，花了很多時間來解釋，如何發揮我們心靈的力量。 【22】一心歸命極樂世界阿彌陀佛，誰代表阿彌陀佛呢? 我們今天這堂課開始，來說明佛陀對我們的加持力。前面講自力，這個講他力。 我們看講義第四頁，乙二、佛陀的加持力量。 佛陀的代表，我們講一心歸命極樂世界阿彌陀佛，那誰代表阿彌陀佛呢?淨土宗的所觀境是什麼呢? 名號! 淨土宗的阿彌陀佛的代表者是誰?就是那個音聲，你自己所創造的音聲，這叫名以召德。 當你創造一個音聲的時候，這個音聲就代表阿彌陀佛全部的功德，因為它是一個音聲佛事。阿彌陀佛是法界身，入一切眾生心想中，阿彌陀佛可以用任何方式出現，比方說色塵、比方說音聲、比方說各式各樣的六塵，但是音聲是阿彌陀佛最主要的扮演角色，因為我們娑婆世界，我們容易受音聲所影響，受音聲所感動。所以你看我們佛教界，音聲啊——持咒了、念佛了、唱梵呗……都是以音聲來啟發我們的善根。 那麼阿彌陀佛的方法也是一樣，他是以名號來代表他的功德，當我們的心跟這個名號接觸的時候，會產生二種加持力：第一個，他力門;第二個，果地教。 他力門，是約著現世的安樂，所謂業障消除、福慧增長;果地教是約著臨終的接引，蒙佛接引往生西方。我們說明一下。 當我們的心去聽到你的聲音的時候，一句彌佛念誦聽，念從心起，你自己要有皈依的心;聲從口出，靠你嘴巴的振動，創造一個音聲，然後音從耳入。所以當你自己創造一個音聲，你聽到你音聲的時候，你跟阿彌陀佛已經產生一念的相應，一念相應一念佛。 那麼這個佛號的相應，代表什麼意思呢?代表你的生命，已經產生二種功德的加持：第一個，你今生業障消除、福慧增長;第二個，這句佛號已經對你往生產生一種接引的力量，為你往生做好一種加持的力量。 【23】禅淨雙修，理事無礙，事半而功倍! 這樣的一個傳承，在淨土宗其實它是兩部分，我們說明一下。 在龍樹菩薩時代，就是佛滅度以後七百年，龍樹菩薩他是把整個大乘佛法判做難行道跟易行道。難行道是唯靠自力，所以他修行是困難、長久，譬如我們講步行、走路，那麼這個是過程很困難、時間是很長;易行道是仰仗佛力，譬如坐船，它是順利而短暫，過程順利而短暫。 所以在龍樹菩薩的時代，他的難行道、易行道的判教，他是鼓勵大家念佛的，你看《十住毗婆沙論》，它也強調：多障眾生念佛觀。 但是早期的念佛，偏重在啟動他力門。也就是說早期的念佛人，他不是求生淨土的，他是在修止觀的過程當中，遇到了身心的障礙，乃至於外在的鬼神障，他憶念佛號，幫他破障，幫他消除業障，幫他破除障礙。 所以早期的思想當中，念佛並沒有明確的求生淨土的思想，從我們的角度來看，他只把彌陀的功德啟發了一半，就是啟發了他力加持這一塊。至於臨終的果地教，並沒有明顯的開啟出來。 其實在《佛說阿彌陀經》也好，《觀無量壽佛經》也好，這個淨土的傳承，是包括了現世的安樂，更重要的是包括來世的解脫，所謂的臨終接引，包括十八願十九願，這兩塊。 那麼果地教，這個果地是指什麼呢?是淨土的依正莊嚴。到了中國北魏的昙鸾大師，他的淨土思想，開始提出了一個五濁惡世的概念。昙鸾大師在整個淨土宗的貢獻，是不可抹滅的，因為他認為念佛不應該只是消業障而已，更重要的是要為菩提道求生淨土。那麼他的理由是什麼呢? 他認為這個時代叫末法時代。也就是說正法時代已經過去，相似法，就算是法不是很純，起碼是個像法時代，也過去了，我們正式進入了末法時期。末法時期就是一種五濁惡世的到來，就是我們身心世界的污濁的力量慢慢增長了。 這樣會有兩種情況出現：第一個，我們的善根是障深慧淺。我們之所以生長在末法時代，表示我們善根——淺薄，煩惱粗重，這是大家的共業;第二個，外在的邪惡因緣特多，包括軟、硬二賊。硬賊就是他表面上障礙你修學佛法，做種種的障礙;軟賊就是恩愛的眷屬。他跟你過去生結了很多的善因緣，當然他喜歡你，你也喜歡他，這個也是障道——軟賊。 那麼也就是說，到了末法時代，我們本身的善根就淺薄了，而外在的環境對我們又產生一種不利的影響，正如印光大師說的譬如逆水中的魚，這個魚本身體力就羸弱了，而這個水又是逆水，所以我們不應該在三界繼續的流轉下去的，我們要正式的思考，應該到淨土去，換一個好的環境來行菩薩道。那麼這樣的一個思考，就把淨土宗的念佛從早期的只是消業障，就增加到求生淨土的思想，所謂為菩提道求生淨土。 所以他勸勉所有資糧位的初心菩薩，我們不應該在娑婆世界歷練。他提出一個理由說：譬如小樹未成。說這個樹是一個幼苗，那麼歷經暴雨，終為所折。說你是一棵菩提幼苗，你一定要在娑婆世界生生世世歷練，你講這句話當然精神可嘉了，但是叫不自量力了，因為你是一棵幼苗，你放在那個暴風雨裡面一吹折，結果這個幼苗善根就退轉了。所以資糧位菩薩，不是你改變眾生，是眾生改變你，因為你的善根太薄弱。 所以到末法時代，昙鸾大師提出了一個淨土的思想，到了印光大師就把這兩個思想，把它結合起來——他力門、果地教。他說其實淨土宗應該包括他力門——包括他力的加被、消業障，也應該包括了求生淨土的思想，叫果地教。所以他提出了即眾生心，投大覺海，就是說我們的心在念佛的時候，應該毫無選擇的、全部的投入彌陀的功德海當中，所謂的跟阿彌陀佛結為一體，啟動了他力門，也應該啟動果地教。到了印光大師這個時代，就把念佛的定位就很清楚了，包括業障消除，福慧增長，也包括了蒙佛接引，往生西方，而且到了末流，其實淨土法門，更重要是偏重來生的，更重要! 其實修淨土宗的人，一般來說跟修密宗的人是不太一樣，淨土宗對於今生的經營，是有限的，他大部分的時間是為了來生這一塊做准備的，所以淨土宗它把果地教看得比他力門更重要。 我們看修學的差別。整個大乘佛法的修學，我們可以把它分成三類： 第一個，偏重心力之修學——入道多辛苦。你完全仰仗自力，阿彌陀佛的四十八願，你完全都不采用，你也不想跟他感應道交，那你是自己去面對無始的煩惱罪業，那你很辛苦。 第二個，偏重佛力之修學——修學多障礙。我們一昧的向外攀緣佛陀的功德，而不知道把自己准備好，那麼你自己就很難去解脫你心中的妄想、障礙了，你會障礙重重。 最理想的方式是心力與佛力之結合，所謂的事半而功倍。我們一方面做正念真如的理觀，調伏妄想不隨妄轉，一方面憶佛念佛，這樣子就是我們說的禅淨雙修，理事無礙，事半而功倍。 這個地方就是講到佛陀有兩種的加持力。 【24】把阿彌陀佛的功德轉成自己的功德! 我們再看第三段，第三段就是正式的講到心力跟佛力的結合。 乙三、心力與佛力的結合 若眾生心，憶佛念佛，現前當來必定見佛，不假方便，自得心開;如染香人，身有香氣，此則名曰香光莊嚴。 這段經文，蕅益大師說是整個淨土宗修學的綱要，就在這句話裡面。 這句話把淨土宗的因跟果講得很清楚，我們看淨土宗的因地是什麼? 若眾生心，憶佛念佛，是淨土的因，那麼我們感應道交要做二件事：第一個憶佛，第二個念佛。 念佛是比較偏重在持名，一種止的專注力;憶佛是偏於二個：憶念名號的功德，第二個憶念淨土的莊嚴。 憶念名號的功德，叫做成就信心;憶念淨土的莊嚴，就成就往生的願力。這二個都是屬於憶佛。 由信願的憶佛，而帶動了持名的念佛，這三資糧這是一個我們淨土的因。這樣有什麼好處呢?看果地的功德：現前當來必定見佛。 所以念佛人主要是見佛，把阿彌陀佛的功德顯現出來。這個見，也可以說是顯現，把彌陀的功德轉成自己的功德。 所以蕅益大師說：淨土宗的修學就是轉他成自。就是把彌陀的功德，轉成你內心的功德，透過你的憶佛、念佛，轉他成自。你透過憶佛念佛，你就不必假借其它的方便，你自然能夠心開，業障消除，開啟智慧。 這以下講出一個譬喻：如染香人，身有香氣。就是我們本來身體沒有香氣，但是我們到大殿去，跟香氣接觸，我們就可以把外在的香氣，轉成你自己身體的香氣，這叫香光莊嚴。我們跟香在一起，跟光明在一起，我們身上也能夠沾染香氣跟光明。 這個地方我們解釋一下。 淨土宗的作意力就是憶佛、念佛，我們前面講到作意，生命的改變來自於你如理作意。憶佛是一種智慧的觀照，念佛是一種禅定的專注。其實在《大勢至菩薩念佛圓通章》是屬於《楞嚴經》二十五圓通其中一章，它這個憶佛是包括了內在的佛性，就是真如。所以從這個地方來說，這個憶佛應該包括三種憶念：憶念真如、憶念彌陀、憶念淨土。這個是整個淨土宗的觀照力，由這種觀照的信願，帶動了持名的專注。前面那個觀照是理觀，這個是事修。 從淨土宗的次第，是先有觀照力，才有專注力的，這一點要知道。一個人是先有眼睛——你要確定你要往哪裡去，才有腳的行動。我必須再講一次很重要的觀念：不是你念佛就表示你修淨土宗，修淨土宗跟念佛，沒有直接的關系，你心中沒有信願，沒有對名號產生強烈的信心，沒有往生的願力，你只就是念佛而已! 你看我在台灣，我遇到一位一貫道的道友，他問說：師父啊，你們寺廟有沒有打佛七?我說：有啊，你想參加嗎?他說：對啊，我想參加。那我說你對彌陀名號的功德，對淨土的莊嚴，了解嗎?他完全不相信!我說你不相信，你念佛干什麼?他說：師父，你不知道啊，我做這個生意，工作很忙，但是我忙完以後我念佛，我心感到安定。他用念佛來安定內心。 那當然這樣子，只是種下未來一個得度的善根，但是他今生想要產生強大的救拔力，不可能!因為他的心態沒有准備好。所以這種念佛，我們不叫做淨土宗的念佛，這個只是叫做念佛而已!因為他沒有觀照力，他這個佛號缺乏一種前導的力量，沒有信心跟願力兩大引導力量。所以他沒有這個引導的力量，他就不可能往彌陀的本願去感應，頂多就是念佛讓你來生有點福報，栽培點善根，如此而已。 所以前面的引導者，兩大引導者，信心跟願力，這個很重要。你要把每一句佛號都要引導到所謂的即眾生心投大覺海啊，要把每一句佛號，都投入到彌陀功德的大海當中，那你的信、願是缺一不可了。 【25】今生安樂重要?還是往生淨土比較重要? 在清朝有一位老菩薩，這老菩薩以前是做生意的，她先生往生的早，所以她一個人做生意，才把子女撫養長大，很辛苦啊。到晚年以後，她相信了淨土法門，專心念佛，就把事業慢慢交給她的子女去做。 但她念了幾年，她總是覺得不相應，總是覺得她心跟佛號，好像有點距離，就是沒有那種心心相印、感應道交的感覺，然後她就請教她的師父，說：我為什麼念佛那麼久，佛號還是不相應呢?師父問說：那你是怎麼念的?她說：我就是一邊念佛，有時候就是兒子請教事情，就交代一些事情。她師父說：你沒有真正的念佛，你心沒有真實的去跟彌陀產生強烈的皈依，你還是活在你心中的攀緣跟妄想。那她怎麼辦呢?她師父說：你現在遇到任何事情，你要講三個字：隨他去! 隨他去，要放下你心中的妄想嘛。就是說，這個老菩薩以前是住在妄想在念佛，所以佛號的加持力很有限。所以她後來就專隨他去以後，她慢慢慢慢很多妄想但不隨妄轉以後，她開始真實的萬緣放下，一心提起，後來沒多久，就自在往生了。後來她把自已封為百不管，在《淨土聖賢錄》她稱自己為百不管老人。 所以，修行人你要能夠放下外境，更重要的你要放下你心中的妄想，走出你心中的妄想，面對彌陀的光明。所以你的心力是很重要，你的觀照力。淨土宗，我再講一次，它把來生看得比今生重要。這件事情，不影響你往生的，你就可以做;這件事情做了之後，你今生會得到很大的快樂，但是會犧牲來生的，你就不能做了!你要當你面臨抉擇，今生安樂重要，還是往生重要的時候，就考驗你自己對彌陀皈依的心。 所以淨土行者，他是寧可要保持臨終的正念，也要犧牲今生的安樂的，你要有這種決心的人，你才有資格叫做一心歸命，通身靠倒。所以你心態沒有准備好，你佛號很難念得好。佛號是要念到跟佛心心相應的，不是說你數量多，數量多你的本質都是妄想，你一千個妄想還是妄想。不可能說我念一萬個妄想，變成是真實的感應，不可能。妄想就是妄想，就像《楞嚴經》說的：你拿沙去煮飯，煮了半天叫熱沙，因為本質是沙嘛。所以你沒有產生真實皈依的心，你怎麼感應道交呢?一念相應一念佛，念念相應念念佛嘛。 所以說我們一定要有觀照力的引導，產生強烈的信願，然後來帶動這個佛號，這個才叫做若眾生心，憶佛念佛，也能夠成就今生臨終的見佛，是這個意思。 這個地方也講到心力跟佛力的結合，我們是用心力來啟動佛力的，心是主動，佛力是被動。 【26】你要以真實的信心去念佛，阿彌陀佛的光明才能夠現前! 甲二、正文 (分三：乙一、觀佛號功德以生信。乙二、觀淨土殊勝以啟願力。乙三、依攝心專注以立行持) 前面的前言，只是把心力跟佛力的關系，做一種概略的介紹，這以下我們講到正文有三科：第一個，觀佛號功德以生信;第二個，觀淨土莊嚴以啟願力;第三個，依攝心專注以立行持。這就是信、願、行。 我們的信心，主要是要去觀察，觀察名號的功德，才能夠斷疑生信的。在整個四十八願當中，我們提出了五個地方來觀察，就是我念佛，我怎麼樣對名號產生信心，而產生強烈的皈依呢?我們從四十八願當中，我們提出五點的觀察： 乙一、觀佛號功德以生信心五 丙一、消除災障(光明無量願 十二) 設我得佛，光明有限量，下至不照百千億那由他諸佛國者，不取正覺。 佛陀對我們眾生的加持，有兩個方法：第一個是顯神通，第二個是放光。放光是比較直接的，用光明來照射我們。 這段經文是說，設我得佛，就假設我成佛以後，我身上的光明，那麼佛陀的光明有兩種：一個是常光，一個是放光。 常光就是說他經常顯現在身上的光明，比方說我們看佛像，他後面的頭頂上面有一個圓圈，那個叫常光，那就是不管他放不放，它經常存在的就叫做常光。 第二個是放光，就是有特殊的因緣，眾生有那個需要。一般都是佛陀說法之前，眾生有障礙，佛陀放光;或者講經到一半，這個難信之法，眾生開始疑惑時，佛陀也放光，說你們要生起信心。這個叫放光，就是放的時候才有。 但這地方的光明是指什麼?指的常光，就是阿彌陀佛，他恆常的身上的光明。這光明當然是有限量了，但即便是有限量，它最低的限量也不能夠少於百千億那由他(那由他也是一個億)，就是百千億億諸佛國者。 我們看佛陀在經典講話的口氣，都是以一個佛國、一個佛國為單位，那是很大的。一個佛國表示什麼?一個三千大千世界。也就是說，阿彌陀佛的光明是能夠照了百千億億的三千大千世界，假設不如此的話，不取正覺。 阿彌陀佛的光明，它有三個特點： 第一個，它是無有限量。他的光明特別的廣大，你看釋迦牟尼佛的光明是一由旬，四十華裡而已;阿彌陀佛的光明是百千億億諸佛國，它沒有限量。 第二個，它沒有障礙。我們一般的日月光明遇到牆壁，是照不過去的;阿彌陀佛的光明，它是可以通過牆壁，沒有任何東西可以障礙它的。 第三個，它的光明是攝受眾生。在台大電器有一位教授，他做一個實驗說，他說你打坐的人，你身上有強大的能量，你會放出光明。他用電子儀器照，你沒有打坐，身上光明是微弱的;你一打坐，身上光明很強;但是你一念佛的時候，那個光明更強。為什麼?因為你某種程度是彌陀在照你的，有一部分的光明是彌陀給你的。 所以我們一般人，我們的光明不能跟眾生分享，你打坐打的很好，那是你自己的光明;但是阿彌陀佛的光明，它是因為他本願的力量，他可以跟眾生分享，他能夠攝受一切的念佛眾生。 在《念佛感應錄》中，講到一個故事，說在四川有一片竹林子，竹林裡住一個老人家，因為年輕人都到城市去工作，他就守在茅棚裡面，每天編竹器過活。他有一天編著編著，到晚上的時候，他要睡覺的時候，突然間聽到窗外有二個鬼在聊天，其中一個鬼說：啊呀，我明天要解脫了!另一個鬼問說：怎麼回事呢?他說：明天有一個賣煤炭的，他早晨把煤炭賣了之後，他下午要走到這個地方，他肯定來這邊喝水，我就趁這個機會把他拉下水，做我的替身，我就解脫了。另外一個鬼說：啊呀，那真是恭喜你了!這個編竹器的老人，他聽得很清楚啊，這件事他聽得很清楚啊。所以到了隔天，到了下午的時候，他一方面編竹器，就老是往窗外看，看看是不是有人過來。 到下午的時候，真的有一個人，挑了一些沒有賣完的煤炭，就走到大石頭旁，把擔子一放，歇歇腳，歇完腳以後，就跑去水邊喝水，但是喝了很久也沒事，又走回來，又挑起煤炭又走掉了。 到了晚上，這個編竹器的人，他又一聽，诶，二個鬼又在一起講話了。一個鬼說：诶，你不是要解脫了嗎?怎麼還在呢?他說：啊呀，真是的!那個賣煤炭的人真的來了，他也跑到河邊喝水，但是他喝一口水，就說：啊呀，這個水真好，阿彌陀佛!喝一口水——阿彌陀佛，那麼他念一句阿彌陀佛的時候，身上就放光，我不敢靠近啊，就把這個機會白白給錯失了，喝水就喝水，干嘛要念阿彌陀佛呢! 所以說當我們在念佛的時候，應該這樣講，阿彌陀佛的光明是本來就存在，四十八願是本來存在的真實功德，所以我們這個不取正覺，意思就是說：假設我沒有這種功德，這個功德力不能現前，我就不成佛。那麼現在成佛了，所以這四十八種力量是經常存在的，也就是說你只要把你的因緣准備好，你就可以啟動阿彌陀佛的光明，就是念南無阿彌陀佛，其實阿彌陀佛的光明就開始攝受你，就感應道交嘛。好像說這個寶庫經常存在，你掌握到它的密碼，你就可以把門打開。那麼這個密碼是什麼?就是佛號。 所以當我們念一句佛號時，我們要深深的相信，你已經安住在阿彌陀佛的光明當中了。這是第一個觀察——觀察名號的功德。 【27】你自己測試一下，你跟阿彌陀佛感應的力量有多大! 第四卷 請大家打開講義第七面，我們看丙二的增長福德。 我們在念佛之前的心理建設，是很重要的，因為你用不同的心態來念佛，才會產生不同的功德。 那麼我們所要建立的第一個心態，就是建立一種真實的信心，你要百分之百的相信，彌陀一定可以救拔你，這一點不能有一點的懷疑。 比方說在黑暗當中、在恐懼當中，你心中感到不安穩，這很正常。但是當你把佛號提起來的時候，你還是感到不安穩，那表示你沒有真正念佛，你還是活在你的妄想，你假設佛陀不能救拔你。 所以你可以自己測試一下，你跟阿彌陀佛的那種感應的力量，就是說當你到了一個非常不知道的黑暗當中，你心中恐懼的時候，你把你的本尊功德，佛號現出來試試看，你還恐懼嗎? 如果你還是恐懼的，那表示你沒有真正的皈依，很清楚了。 如果說你本來是恐懼的，佛號現前的時候，你相信阿彌陀佛的光明，會把事情安排到最好，那你就是真實的皈依了，這個可以馬上可以測試出來的。 當然，我們之所以恐懼，是因為我們對佛號不了解，所以在所有佛法裡面，最大最大的過失跟障礙，就是愚癡!你可以煩惱重、你可以業障深，只要你真實的了解佛法的道理，佛法多的是良藥，一定可以救拔你;但是你愚癡顛倒，你沒有善根，佛陀拿你一點辦法都沒有。 這個善根最主要的就是信嘛，信、進、念、定、慧這五種善根，以信為本。所以阿彌陀佛要對你產生加持的力量，阿彌陀佛的光明是隨時存在的啊，但是你要有信心——佛法大海，信為能入，你要真實的信心去念佛，阿彌陀佛光明才能夠現前。所以這一點一定要知道，你的信心不能有任何的動搖，當然，這個要不斷的提醒、不斷的作意、不斷的聞思，做心理建設。 【28】這叫做聞我名字，壽終之後，生尊貴家! 前面的是偏重在今生的消除災障，這一段的經文是偏重在來世的福德。說這個人可能他念佛的時候，他並不是想要求生淨土，他只是用念佛來增長福德、消除災障的，那麼這樣子呢——聞名得福，還是有它的效果。我們看經文： 丙二、增長福德(聞名得福願 四十三) 設我得佛，他方國土，諸菩薩眾，聞我名字，壽終之後，生尊貴家，若不爾者，不取正覺。 我們看彌陀是怎麼發的願。設我得佛，就是假設我得佛以後。那麼當然他發願那個時候，阿彌陀佛發願那個當下，這以下的願，只是一種虛願，但是這個願，因為彌陀成佛了，所以這以下已經變成一個實願，一種真實的願力，那可不是一句話而已，那是一種真實的功德。 他說在他方國土，什麼叫他方呢?就是極樂世界以外的國土。他的根機是誰呢?是諸菩薩眾，就是發菩提心的菩薩，這個地方應該包括了凡夫菩薩，也應該包括了聖位菩薩，但是從經文來看，是偏重、加持凡位的菩薩。 那麼這些菩薩做什麼事呢?聞我名字。這個聞，我們解釋一下。這個聞，古人解釋叫聞持，就是說你聽聞以後，你是有一點信心，而且是怎麼樣?受持不失。不是說你聽完，你平常心中佛號根本留不住的，你每一天一定有一定的佛號，肯定有一定的相續力，專注力相續力。也就是說這個佛號在你的內心世界，有某種程度的相續，叫做聞持。你對它有信心;第二個：你對它有一種憶持力，這兩個條件缺一不可。 那麼你經常在共修當中，或者定課當中，能夠把佛號受持而不失。這樣子有什麼好處呢?以下講它的功德，在一期生命結束以後——生尊貴家。所謂尊貴家，在古人的解釋當中，包括三種：第一個有權勢;第二個有學問;第三個有財富，三種具足。那麼你因為有權勢、有財富、有學問，受到世人的恭敬、贊歎，就是生長在那種大富長者的家族，若不爾者，不取正覺。 這一段，古人解釋說為什麼阿彌陀佛要發這個願呢?為什麼需要福報大呢?因為在菩薩道當中，你福報大能夠受人尊敬，有利於度化眾生。 如果我們走聲聞法，你看聲聞人阿羅漢，你看他穿得都很簡單，但是你看所有的菩薩，文殊菩薩、普賢菩薩……肯定身上是掛璎珞的。 在《佛說八大人覺經》上也講到一個觀念說：菩薩你不能讓自己太貧窮。因為貧苦多怨，橫結惡緣，你太貧窮人家看不起你，你很難弘揚佛法了，所以菩薩要福慧二足，因為你福報大，你講話有攝受力了。那麼你這種福報的力量，再加上你正法的智慧，這個法能夠弘傳出去了。 當然你福報要用對地方了，你用於放逸那就不對了，用福報來弘護正法。因為你福報大，你就受到別人的尊重，所以你宣揚佛法的時候，人家會容易聽得進去，是這個意思。 這個地方我們要解釋一下。在龍樹菩薩說佛陀有二種功德：一者善根，二者福報。佛陀的善根是不能跟你分享的，你說你念佛以後，突然間阿彌陀佛把智慧送給你，不可能!智慧是不能輸送的，比方說你對阿彌陀佛的信心、比方說你對阿彌陀佛的願力，這個善根這一部分，只要跟佛法聞思有關系的東西，佛陀不能輸送給你;但是佛陀的福報，可以跟眾生分享，佛陀在因地，所修的波羅蜜善業力，他的福報可以跟大家分享的。 那麼這個地方，就是說我們等於是分享彌陀的福報。你平常也沒有做什麼布施、持戒……但是你每天念佛，即便你沒有求生淨土，但是你信心具足，而且有一定的定課，來生生尊貴家。 這個地方的福報，我們要簡別一下，跟世間的福報還是有所不同。 在《楞嚴經》上說，我們一個人沒有發菩提心，沒有成就空正見的菩薩，修習善業力，由善業力所成就的福報，是一種輪回性的。什麼叫輪回性呢?因為我們在修福報善業的時候，在布施、持戒的過程當中，我們心中是夾雜愛取煩惱。我們多少期望因為這樣的善業，而去招感來世的安樂，對來世的安樂有所期待。這樣子就構成印光大師說的善中有惡，因為愛取煩惱就是一種惡法。那這有什麼問題呢? 就是說我用有所求的心、有所得的心，來修善業，來生變成一個大富長者，但是你因地當中，因為善中夾雜惡念，你肯定會放逸，因為你前生就把因種下去了;那麼一放逸，善根就退轉，就造業了，到第三世就墮落到三惡道去，這是印光大師說的三世怨。 就是說第一生造善，第二世的時候享受福報，但是放逸，第三生的時候墮落三惡道。印光大師說第三世的三惡道，其實是跟你第一世是有間接關系的，因為你修善的時候，夾雜著愛取。雖然說你第三世的墮落，是因為第二世的放逸引起的，但是你在因地的時候，第一世就種下去了。 所以在《楞嚴經》上說，我們凡夫修善叫輪回性的，善中有惡，惡中有善。你剛開始造善的時候，夾雜惡念，你也沒發覺;那第二世的時候，肯定會放逸;放逸的時候第三生，就墮落到三惡道;在三惡道的時候，你起慚愧心——惡中有善，因為你多少有善根，就起慚愧心，起慚愧心開始又修善，又從三惡道出來;三惡道出來以後，又開始修善，修善的時候又夾雜愛取，又開始放逸，又開始墮落，墮落以後起慚愧心……變成一種循環，人天三惡道的循環。 我們以有所得心來修學，就是在人天三惡道裡面，不斷的輪回，叫輪回性的善業。我們沒辦法做出一個完全百分之百清淨的善業，不可能!因為我們的菩提心跟空正見不具足。所以凡夫所修的善業，叫輪回性的善業，有三世怨的這個危機。 這個是約著我們業力成就的，那念佛成就的就不同了，當你是憶佛念佛所成就的福報，這個就不是輪回性，叫做菩提性，因為那是彌陀本願攝受的，那這個福報是完全清淨的，你得果報的時候不會放逸。 《楞嚴經》很重視因地的發心，你用什麼心態來做事，你的結果是肯定不同的。《楞嚴經》說：你用沙去煮，煮得很久，叫熱沙;你用米去煮，變成飯。所以在佛教當中，修善業是一回事，你的心態是很重要了，你心態的准備。 這個地方的福德，它的意思並不是我們善業所成就的那種福德，而是因為聞持阿彌陀佛的名號所成就的，所以這個地方的福報是清淨的，是隨順於菩提的。也就是說你在福報現前的時候，你會用福報繼續去積功累德，去增上的，這個叫做聞我名字，壽終之後，生尊貴家。這個福報是彌陀本願攝受的福報，不是我們一般所修的善業那種輪回性的福報。 【29】阿彌陀佛名號，一入耳根，永為道種! 丙三、善根堅固(聞名不退願 四十七) 我們看第三科的善根堅固。前面是講世間的福報，這裡是講出世的善根，就是說我們聞持名號，但是我們也不見得往生，那麼對我們來生有什麼好處呢?就成就這種不退轉的善根。看經文： 設我得佛，他方國土，諸菩薩眾，聞我名字，不即得至不退轉者，不取正覺。 這個地方他所加被的根機，也是屬於他方國土，就是極樂世界以外的國土的發菩提心的菩薩。 這個菩薩能夠聞持，這個地方跟前面一樣，他能夠聽聞以後，他有一定的時間的受持，受持我的名號，能夠相續受持而不忘失，他就能夠馬上成就不退轉，對無上菩提成就不退轉。 我們在菩薩道上最嚴重的問題，凡位菩薩就是善根的退轉。 你看我們學佛，剛開始的時候，看到三寶，很恭敬;慢慢慢慢看到三寶，就沒有感覺了，好像覺得跟三寶有點距離，再過一段時間，三寶的因緣就消失掉了。因為什麼?因為這個善根是生滅法，你不進就退嘛。就是說我們平常沒有在三寶當中熏習，它慢慢善根就退轉了。 在這個地方的意思是說：我們聽聞、受持阿彌陀佛的名號，能夠成就不退轉。 這個地方不退轉，在蕅益大師的《阿彌陀佛要解》當中，提出了四種不退： 第一個是位不退。就是初果聖人，入於聖流，不墮凡地，階位不退; 第二個行不退，恆度生不墮二乘。他的菩提心堅固了，他的菩薩之行不退，他不墮落於二乘; 第三個是念不退。就是初地以上的菩薩，心心流入薩婆若海，中道的智慧不退。 那麼位不退、行不退、念不退，本來就是一般的判教把它判做三不退。但是蕅益大師他又另外提出一個究竟不退。他說一個人經常念佛，老人家說：不論是至心、散心，不論你是有心、無心，或解、不解，對名號功德理解不理解，但彌陀名號一經耳根，假使千萬億劫，畢竟因斯而解脫。 也就是說，他這個究竟不退，我們看蕅益大師解釋這個不退，他是偏重在第四個——究竟不退。就是說阿彌陀佛的音聲，它有一個很特別的地方，只要你聽到這個音聲一次，這個音聲它就從你的耳根，就侵入到你的阿賴耶識去了，變成一個種子。這個種子代表什麼意思呢? 你產生一種跟彌陀感應的力量，他的本願在默默的加持你，當然，不一定在今生表現出來，但是你的生生世世流轉當中，你跟阿彌陀佛中間就好像牽著一條線一樣，你跟他因緣永遠存在，叫究竟不退。 他說：如食少金剛，畢竟不消!蕅益大師說：就像一個人吃下金剛鑽石，你吃下去，你沒辦法消化的，你一輩子放在腸胃裡面的。就是佛號一歷耳根——如食少金剛，畢竟不消。 佛陀在世的時候，有這麼一個究竟不退的公案：說是有一個老人家，他年紀大了之後，在家裡面待著，他的子女對他也不孝順，他就很感概了——辛苦了一輩子，年紀大了，還看子女的臉色呢!他就想出家了。想出家以後來到寺廟，這個捨利弗尊者、目犍連尊者用神通力來觀察他的善根，這一看，诶，八萬大劫都沒有善根!佛陀說沒有善根不能度化呢，度化也沒有用，浪費時間，就請他回去。這個老人家哭得很厲害——我在家裡面，子女不要我，僧團也不要我，就在外面哭。哭著哭著，佛陀就回來了，佛陀當然明知故問了，他說你為什麼哭呢?他說：我想出家，裡面的師父也不讓我出家。佛陀說：那沒關系，我親自為你剃度。佛陀為他剃度，剃度以後呢，如法的修學，後來證得四果阿羅漢。 那麼這個時候弟子就問了：佛陀，那不是說沒有善根不能出家嗎?佛陀說：他在八萬大劫之前是有善根的，你們阿羅漢只看到八萬大劫了，他八萬大劫之前他是一個柴夫，上山砍柴的時候，遇到老虎跑到樹上去，老虎一叫的時候，他突然念了一聲南無佛，一入耳根，永為道種，所以他跟佛陀結下一個得度的因緣。 我們跟佛陀結緣這件事情非常重要!佛陀度化眾生是看因緣，佛陀度化眾生，有親疏、淺深的差別。我要問大家一個問題，諸法因緣生，你說：诶，這個老人家去寺廟出家，僧團不接受，他在外面哭，為什麼哭著哭著，佛陀就剛好回來，為什麼我們在外面哭的時候，佛陀不回來?你知道為什麼嗎? 因為他跟佛陀有結緣，不是佛陀偏不偏心。你在三界流轉當中，你跟佛陀完全沒有結緣，這件事情就非常不吉祥!你可以煩惱重，你可以業障重，但是你跟三寶沒有結緣，你就沒有希望了，你完全沒有希望了。我們寧可要你善根強，這個根利遮重都沒關系，最怕的就是你完全沒有善根，你就算你煩惱輕薄，你是世界上的好人，都沒有用。 智者大師講四種人嘛，根利遮輕最好——善根強，煩惱淡薄，這個人肯定馬上成就聖道;第二個根鈍遮重，這個最糟糕;第三個根鈍遮輕——沒有善根，但是他也沒有什麼煩惱，這世間的好人;那麼第四種根利遮重——善根強，煩惱重，這個人還有救的。 這個地方就是說，我們跟阿彌陀佛結緣，跟十方諸佛結緣，最快的方式就是憶念他的名號，最快的方式!你要去供養他，你還得有機會?但是你把他的名號不斷的憶念出來，創造一個音聲，你聽回去，這個叫做究竟不退。聞我名字，不即得至不退轉者，在你未來的生命當中，在你因緣成熟的時候，佛陀就會出現，這個就是一種善根的加持。 【30】你必須走出你的妄想，百分之百的靠倒阿彌陀佛的本願上! 丙四、十念必生(十念必生願 十八) 我們看第十八願：十念必生。 前面的消除災障、增長福德、善根不退，都是約著我們沒有往生的角度來說，約著在生死當中的一個離苦得樂，但以下的第十八、十九願，就是說他不是只有信心而已，他必須有願力，所以這個名號成就一種臨終的接引，包括十八、十九的臨終接引。前面的念佛都是偏重在信心，這以下是有願力。 好，我們看第十八願的十念必生願。看經文： 設我得佛，十方眾生，至心信樂，欲生我國，乃至十念，若不生者，不取正覺，唯除五逆，誹謗正法。 這十八願在四十八願中的地位太重要了，善導大師說叫願王，是願中之王，因為淨土宗有第十八願，才把淨土宗變成三根普被，利鈍全收。 這句佛號的功德，能夠普遍的加被到上至文殊、普賢，下至五逆十惡，因為有第十八願的關系。所以善導大師對於第十八願贊歎有加了，他認為這個是所有彌陀本願的核心思想。所以這個願，我們就根據善導大師的解釋來說明。 善導大師把這段願文分成三小段：第一個根機，第二個法門，第三個利益。先看根機。 這個願它所加被的根機是誰呢?是十方眾生。這十方眾生，善導大師把它解釋說，就是我們一般的罪惡生死凡夫，他加一個罪惡，不只是生死凡夫而已。他說這是什麼呢?就是罪惡生死凡夫。說罪惡生死凡夫呢，是善惡摻雜。就是這個人，他平常遇到好因緣修善;但是遇到惡因緣的刺激，他可也是造惡，所以叫做善惡摻雜的罪惡生死凡夫。 這個地方是指他這個願所加被的根機，他不是完全是造善哦，是是善惡摻雜的罪惡生死凡夫。 那麼這個的人，他修什麼法門呢?他修三個法門：第一個至心信樂，第二個欲生我國，第三個乃至十念。那麼這信願行三資糧當中，善導大師特別重視至心信樂，他認為這個是主軸的思想。 那麼至心信樂這句話，善導大師用四個字來代表，叫做順從本願，跟印光大師一心歸命的意思一樣。他說念佛的時候，你的關鍵點是要放下自我意識，要完全把心百分之百的順從彌陀的本願，你不能有任何一個你自己的看法。 那麼順從本願，善導大師他提出兩個標准，什麼叫順從本願呢?第一個，他說你要決定深信自身現是罪惡生死凡夫，曠劫以來，常沒常流轉，無有出離之緣。 就是說，你要好好的向內去反省一下我們是什麼人?我們是罪惡生死凡夫，我們生生世世在三界當中，不斷的流轉，累積很多很多的生死罪業，那麼從今天開始，我不吃飯也不睡覺，每天好好的拜忏修止觀，修到我死為止，我還是不可能成就了。不是我要不要，根本沒辦法成就!就是你今生盡最大的努力，你還是不可能了生死的，這是第一個認識。 第二個，你要決定深信，彼阿彌陀佛四十八願攝受眾生，無疑無慮，乘彼願力，定得往生。 你要百分之百相信我自己不能，誰能夠幫助我呢?阿彌陀佛的四十八願。他每一個願都是為眾生而發的，那麼他一定可以救拔你到淨土去，他一定要可以的。 這個地方順從本願，善導大師還提出兩個障礙，就什麼叫不順從本願呢?比方說：你念佛的時候：哎呀，我業障深生啊，我不能往生。善導大師說：你沒有順從本願。你念佛還打妄想，你還活在妄想當中。比方說：你念佛的時候，你說：我福報不夠，我不能往生。你沒有順從本願，因為你活在你的妄想當中。 所以以善導大師的標准：你念佛的時候，不能有妄想的，即便有妄想，也不能住在妄想，要住在佛號。所以他這個順從本願的標准是很高的!那你對彌陀的本願是完全的靠上去的。如果你心中還安住在妄想，以善導大師的標准，你沒有真正的順從本願，你在抗拒本願!是你自己抗拒本願，不是彌陀本願沒辦法救你哦，是你自己把你自己障住了——你抗拒本願! 由於至心信樂的關系，也就是說你佛號一旦提起來的時候，你的心是百分之百的順從，隨順服從彌陀的本願力，完全皈依在阿彌陀佛本願攝受之下。然後呢，你能夠欲生我國，想要求生淨土的願力，然後乃至十念，這個乃至十念是指約著臨終的十念，不過這個地方十念，昙鸾大師解釋說：你也不一定是要剛好十聲佛號了，就是一種相續的稱念，一種相續的力量，乃至淨業成就。這個十念看這個意思，應該時間不是很長了。 若不生者，不取正覺，唯除五逆，誹謗正法。除非你是造了五逆的重罪——殺父、殺母、殺阿羅漢、出佛身血、破合和僧;或者是毀謗大乘佛法、撥無因果等等。一個是罪業，一個是邪見。 不過蓮池大師說，這個四十八願第十八願，即便你造五逆十惡、毀謗正法，只要你能夠忏悔，至心的忏悔，斷相續心，還是可以往生的。 其實這個四十八願，他就描繪出了淨土宗的一個重要思考，就是隨念往生的思想，就是從十八願建立起來的。 也就是說淨土宗它不重視佛號的多寡，你看乃至十念，即便說不是十句佛號，那從佛陀的口氣來看，它不是很多句佛號。這個地方就是說，重點在隨念往生——臨終的正念現前的時候。所以這一個願，歷代祖師把它判做一個往生的最低標准，就是劃出一條紅線，往生的最低最低的一個標准了，只有十句佛號。 但是這個標准的重點在於至心信樂，核心思想在於這四個字——產生一種強烈的皈依，他完全靠信願。你看善導大師解釋四十八願，解釋第十八願你去看啊，他花了百分之九十的篇幅，來解釋至心信樂。欲生我國，乃至十念，他輕輕的帶過去而已，老人家是認為這個願的精髓思想在至心信樂，在順從本願那四個字。 也就是說，你必須要走出你的妄想，百分之百的靠倒在彌陀的本願上，只要你活在妄想，你就不是順從本願，叫做抗拒本願。 這個就是整個我們講帶業往生的主要的根據，所謂隨念往生，帶著業種。這個帶業往生帶業種，不能帶現行，帶業種。 我們再看第五的臨終接引，這是第十九願。 【31】念佛不能廢除六波羅蜜，必須福慧雙修! 丙五、臨終接引(臨終接引願 十九) 前面的第十八願，在中國祖師的判釋，善導大師除外，善導大師認為這個十八願是不可思議的。但是蕅益大師及其他祖師，是認為這十念往生，是比較偏重於中、下根的，臨終接引是比較偏重於上等根器的。我們看經文： 設我得佛，十方眾生，發菩提心，修諸功德，至心發願，欲生我國，臨壽終時，假令不與大眾圍繞現其人前者，不取正覺。 前面的十八願，它所攝受的是一個罪惡生死凡夫，但臨終的時候，他卻對彌陀的本願功德，產生百分之百的皈依，他能夠完全順從本願，他相信自己沒有能力，相信彌陀一定可以救拔他，所以他能夠念念之間感應道交。 那這個臨終接引——這十九願的態度是不同了，它的根機也不同。我們看：設我得佛，十方眾生，這個十方眾生是誰呢?是發菩提心、修諸功德的眾生，這個菩薩他是有一種願作佛之心，而且有願度化眾生之心。 菩提心有二種：一個是悲增上的菩提心，一個是智增上的菩提心，菩薩是有兩種的。 智增上的菩提心，他的四弘誓願是怎麼發呢?他是從佛道無上誓願成，他是以佛的功德為所觀境，所以他只好眾生無邊誓願度、他只好法門無量誓願學、他只好煩惱無盡誓願斷，他是以佛道無上誓願成為他的主軸思想，他是以上求佛道為根本，這個人是智增上——法行人。也就是說，他雖然發了菩提心，他雖然上求佛道，下化眾生，但是初階段他偏重在上求佛道，這種智增上的菩薩，他大部分的時間應該都在佛堂用功的多。 另外一種悲增上的菩薩，他是以眾生無邊誓願度為主軸，他因為要眾生無邊誓願度，所以他只好——斷煩惱、修法門、成佛道，為利有情願成佛，他的思考是以眾生無邊誓願度為引導的。這種人在共修的時間裡面，看得到他的時間少，但是你到義工團隊去看他，他大部分做義工了——悲增上菩薩。 總而言之，這二個菩薩都是發了菩提心，不管你是悲增上的、智增上的，而且你是怎麼樣?你不是發願，你還有行動——修諸功德。那麼他不斷的積集六波羅蜜的福德、智慧二種資糧，以這福慧兩種資糧——至心發願，欲生我國。他有成佛度眾生的願力，他有這樣理想的願景，而且他還是有福德、智慧，有資糧力的菩薩。但是他看到五濁惡世——障深慧淺、充滿了惡因緣，所以他為菩提道而求生淨土。他的整個因緣是這樣子的，跟前面的罪惡生死凡夫，臨終至心信樂，欲生我國，乃至十念，是不同的。 像這樣的行者臨壽終時，阿彌陀佛假設不跟蓮池海會的諸大菩薩，包括觀世音菩薩、大勢至菩薩，而現在其前的話呢，不取正覺。 第十八願跟第十九願的差別，在整個中國的十三代祖師傳承當中，善導大師這一系，是偏重於第十八願的。因為第十八願而提出三業專修的思想——身業專門禮拜阿彌陀佛、口業專門稱念阿彌陀佛、意業專門觀想皈依阿彌陀佛，三業專修，萬修萬人去。但是蕅益大師跟蓮池大師的看法，他認為他偏重十九願，就強調圓修的思想——以信、願、持名為正行，以六波羅蜜為助行，他提出了正、助合行的思想。他認為念佛不能夠廢除六波羅蜜，因為你要福慧雙修的。 蕅益大師說你為什麼求生淨土?你是為了成佛而去的嘛。那你現在你要成佛，你肯定要把你菩薩種性弄好。所以我們看在蕅益大師的圓修思想，是以第十九願為軸心，開展出以一門而圓攝百千法門的正助合行思想。 這沒有什麼對錯了，你是什麼根機的，你就修什麼法門。 那麼第十八願，它的核心思想在哪裡呢?在至心信樂，在信心;這第十九願的核心思想在至心發願，在願力。還是有所偏重的，雖然三資糧都具足，但是二種思考模式不一樣。一個是對阿彌陀佛本願，百分之百的至心信樂;一個是對淨土的莊嚴，產生強烈的好樂，一個是願力，一個是信心。當然這就看你的根機，你適合十八願，你適合十九願，這兩個都是阿彌陀佛發的願，都可以!都可以啟動彌陀的接引。 這個地方我們要簡別專修、圓修，還有一個叫雜修。雜修就不可以了，就是今日張三、明日李四，你的目標不明確，今天有人講禅宗你就修禅宗，明天講密宗你就修密宗，你對彌陀的信願本身是不具足的，那這個就雜修了。 【32】觀淨土殊勝以啟願力之遠離惡道 乙二、觀淨土殊勝以啟願力八 前面的五個願，都是在觀察名號功德。名號功德包括了我們現世的消災、來世的福報善根，也包括臨終的接引。這以下是對淨土的觀察，觀淨土莊嚴以啟願力，這個很重要!你往生的願力，就是你對淨土的了解，我們如果對淨土很生疏，你的願力不可能很真切的。 那我們怎麼去觀察淨土的莊嚴呢?這以下提出了八點來觀察。 丙一、遠離惡道(不更惡道願 二) 這是第一點遠離惡道，這是四十八願第二個願：不更惡道願。我們看經文： 設我得佛，國中天人，壽終之後，復更三惡道者，不取正覺。 在我成佛以後，極樂世界的天人，因為極樂世界是沒有三惡道了，所以極樂世界只有二道，你到了極樂世界，要麼你是天，要麼你是人，在極樂世界待過以後，你壽命終了，然後你在未來的生命當中，假設又墮到了三惡道，又跑到地獄、餓鬼、畜生道的話，阿彌陀佛就不取正覺。 也就是說，在你的生命當中，只要你去過一次極樂世界，一次就夠了，你以後你不可能到三惡道去了，即便你過去生當中還有很多三惡道的罪業，那個罪業不能得果報——彌陀本願的攝受。 在整個菩薩道的過程當中，佛陀在經典，你看大乘經典，佛陀是警告所有的菩薩：你不准墮三惡道。他的理由是什麼，諸位知道嗎?不是只有痛苦而已。說三惡道很痛苦，那菩薩受一點苦也沒有什麼大不了，關鍵在於善根的障礙，善根的遮障太厲害了。你們兩個同時發菩提心，受菩薩戒，兩個同學嘛，一個人不小心到三惡道去了，你一出來以後，你的善根——面目全非了。 我們做一個人，在人道裡面受一點苦，我們在苦當中會啟發我們的出離心、道心。所以人世間的苦，某種程度會啟發菩提心的，對善根是有加分效果;但是三惡道的是完全不同，三惡道的苦你真的是白受了，而且那個苦受完以後，你的善根還隱沒了。 所以你看佛陀把三惡道判做八難之一。你從三惡道出來，你的善根就完全遮蓋，就愚癡了。所以印光大師說：一個人從三惡道出來，很可能第二世會再墮落，第二世墮落可能性很大，因為他善根隱沒了! 理論上，從自利的角度來看，你要證得初果以上，我們才能夠永遠的遠離三惡道危機。也就是初果聖人，即便他過去還有殺、盜、YIN、妄的罪業沒有去受報，但是因為他初果的定共戒的力量，他也不可能到三惡道去。 那麼極樂世界，阿彌陀佛的意思就是說：你到了極樂世界，即便你悲心特重，你要很快能夠回入娑婆，回入娑婆以後呢，你三惡道的業也不可能得果報了，你要麼在人間，要麼在天上，你是有兩種情況而已。這是第一個保證，這是極樂世界的無有眾苦，但受諸樂，起碼先離開痛苦，離開這種障道的因緣。 【33】極樂世界的依報莊嚴，用四個字來做代表叫：勝妙五塵! 丙二、國土莊嚴(一切嚴淨願 二十七) 我們看第二個：國土莊嚴。前面是偏重在離苦，後面的七個願，偏重在得樂。這個國土莊嚴，就是在二十七願的一切嚴淨願。看經文： 設我得佛，國中天人，一切萬物，嚴淨光麗，形色殊特，窮微極妙，無能稱量。其諸眾生，乃至逮得天眼，有能明了，辨其名數者，不取正覺。 這段願文，把極樂世界的依報莊嚴，把它做一個綱要式的描繪。 我們怎麼去了解極樂世界的依報環境呢?看經文：設我得佛，國中天人，一切萬物，這國中天人是約著能受用的人;這一切萬物是指他所受用的環境，這個偏重在環境——依報國土。它的環境是怎麼回事呢?以下提出兩點：第一個，約著它的本質;第二個，約著它的數量。 先看本質。它的本質是嚴，這個嚴是個總相，就是無量的莊嚴。極樂世界的莊嚴，它有三種功德(它的別相)： 第一個，清淨。我們娑婆世界的莊嚴是帶有染污的，比如你看到珍寶，你會起貪染心，它那個莊嚴當中是不清淨的，帶動煩惱的;極樂世界的莊嚴是帶動我們的善根的，帶動我們戒定慧的，所以它是清淨的。 第二個，極樂世界是光明。我們娑婆世界的珍寶不能放光，頂多你用光明照它，它能夠反射光明;但極樂世界的珍寶，是能夠主動放光的，所以極樂世界沒有所謂的晚上這件事情，因為它所有的寶物都是放光的。 第三個是美麗，它特別美麗。 清淨、光明、美麗，叫做莊嚴。它的形狀跟顏色，也特別的殊勝奇特，為世間所稀有。總而言之，這個莊嚴是怎麼回事呢?窮微極妙。就精純微妙不可思議了，不但是不能用口業來稱歎，乃至於不能用內心去思惟測量，這個地方是指它的本質。 看它的數量：其諸眾生，乃至逮得天眼。這個眾生就是往生的這些三乘的聖賢。即使他成就了天眼通，對於這樣的依正莊嚴，也不能夠很清楚的去明了。這個明了是約著內心，第六意識的明了;也不能用口業去陳述。也沒辦法去明白，也不能陳述它的名稱、它的數目，有多麼的廣大。 也就是說我們到了極樂世界，我們在受用這個果報的時候，叫做日用而不知。我們受用果報的時候，你說：诶，你到了極樂世界一趟，你描繪描繪給我聽聽看。描繪不出來，這就如人飲水，冷暖自知了。 描繪不出來是什麼意思，諸位知道嗎?因為它是一種不思議境。我們過去生造了一個善業，這個善業得一個安樂的果報，這是可以描繪的;你到了天界去，天界是怎麼回事，你可以講得清清楚楚、明明白白的。但是極樂世界是什麼?是即眾生心，投大覺海。你等於是一個凡夫的心，進入到彌陀的整個法身的涅槃功德海，你怎麼描繪呢?佛的境界你有辦法描繪嗎?連等覺菩薩都不能描繪的。 所以這個果地教，我們要把果地教弄清楚，就是說我們一般的修學叫因地教，你修到什麼程度，你就有多少果報——你有布施，你就有富貴報;你有持戒，就有尊貴身;你有忍辱，就有莊嚴，你有修就有，沒有修就沒有，叫做因地教，每一個果報，都要靠你自己一步一腳印的去修學。極樂世界叫果地教，就是它的功德是本來就成就的，彌陀的本願功德海本來就成就的，我們是靠跟彌陀感應道交，而進入彌陀的功德海去受用的。所以，那個功德是沒辦法去稱量、沒辦法去描繪的。 蕅益大師把極樂世界的依報莊嚴，把它用四個字做代表，叫勝妙五塵。蕅益大師說這個殊勝是怎麼回事呢?是約著它的安樂來說的。到了極樂世界，你有種種的莊嚴安樂叫殊勝;那麼勝妙這個妙，這個微妙的意思呢?蕅益大師說：你到了極樂世界，你接觸這樣的一種寶物的時候，它是演說妙法、增長善根。它有不退轉的力量——你到了極樂世界，七寶池、八功德水，在那個地方沐浴的時候，你自然增長你的善根;你到極樂世界，這個寶樹之下經行的時候，微風吹動諸寶行樹及寶羅網，出微妙音，譬如百千種樂同時俱作，聞是音者，自然皆生念佛念法念僧之心。你說我現在不想去佛堂拜佛，也不想去講堂聽阿彌陀佛開示，我想一個人靜靜的在樹下經行——也是增長善根。 也就是說你眼睛所看到的色塵，耳朵所聽到的聲音，它在安樂當中，念念之間，在增長你的善根，所以叫做果地教。就是你進入到彌陀的一種殊勝的功德海當中，這個跟我們一般的有漏業力的國土是不同的。 【34】彌勒淨土跟阿彌陀佛淨土的差別 諸位你可以看果地教這個思想跟業感緣起的因地教，你可以比較，那個窺基大師不是有個《阿彌陀經通贊疏》嗎，他解釋極樂世界依報莊嚴的時候，他提出來，他說彌勒淨土跟阿彌陀佛淨土的差別，從依報環境最大的差別是什麼?彌勒淨土，它是業感緣起，它是兜率天，那是修十善業所成就的。所以你到彌勒淨土，你有放逸的可能性!嚴格來說，彌勒淨土不能講淨土，只有佛才叫淨土嘛，三賢十地積果報，唯佛一人居淨土嘛。彌勒菩薩是等覺菩薩，他還沒有降生，他還沒有成佛了。所以彌勒淨土，我們的定義就是：它是穢土中的淨土。只是說因為有彌勒菩薩說法，相對於諸天來說，那種放逸的境界，彌勒淨土好多了，因為他有彌勒菩薩說法。但是那個國土本身是個穢土，它的本質是個穢土，它是業感緣起，眾生有漏業所感的。所以你到彌勒淨土裡面，你一不小心你會放逸的，它裡面的天人、宮殿，你要是不小心的話，你會產生放逸貪愛的。 極樂世界不可能有這種事情發生，不可能!它的國土的本質不是我們業感所成就的，那是憶佛念佛而顯現出來的，它不是業感緣起啊。 所以我希望大家把彌勒淨土跟西方淨土做一個簡別，一個是純粹的淨土，是淨土中的淨土，是完全無漏的;一個是穢土中的淨土，它們的本質是不同的。 好，我們先講到這個地方，我們慢慢的觀察，再培養我們的信願。 向下文長，付在來日。回向! 【35】改變生命唯一的方法，就是改變自己的思想! 第五卷 諸位法師慈悲!陳會長慈悲!諸位菩薩，阿彌陀佛! 請大家打開講義第十二面，丙三、衣食自然。 佛陀在經典當中告訴我們，我們的生命就像是一個無止境的水流，這個水流是從過去流到現在，它也會從現在流到未來，它不可能停止的，是相續而變化，變化而相續的。 那麼主導這個水流的力量有兩個力量，所以為什麼這個水流有時候跑到人天去，有時候跑到三惡道去，是誰來主導這個水流的方向呢? 第一個，就是我們的業力。我們過去所造的身口意的善惡的業力，它會主導這個水流是往人天的方向跑，還是往三惡道的方向跑?但是業力的影響，它是一個表層的影響，它不是主要的因素，它畢竟是一個枝末的因素。 第二個最主要因素，就是來自於我們內心的思想，我們善惡的思想，思想是這個水流的主要的力量。 在大乘佛法的因緣觀裡面強調：應觀法界性，一切唯心造。我們今生之所以富貴，因為我們過去生有布施的思想;我們今生之所以貧窮，因為過去對於財富喜歡自己占有，不喜歡跟人家分享，有悭貪的思想;我們今生之所以莊嚴，因為過去有忍辱的思想。所以我們的思想，是深深影響著我們生命的水流。 那麼身為一個凡夫，這個水流有一個特點：就是說它有一種等流性，它有一種習慣性的力量。所以當我們沒有學佛的時候，我們的生命是不可能改變的。你看看經典裡面有講到，很多人是前生喜歡生起什麼思想，你今生還是生起什麼思想——你前生是悭貪的習氣，你今生還是悭貪;他前生喜歡布施，他今生還是喜歡布施，這個水流它是有一種等流力量的。 直到有一天，你遇到了佛法，你的生命才真正的改變，否則我們那個水流不可能改變的!你昨天是怎麼回事，你今天還怎麼回事;你今天是什麼相貌，你明天還是什麼相貌。我們從昨天、今天跟明天的觀察，可以擴充為前世、今生、來生的觀察。因為你今天是從昨天來的嘛，明天從今天來的，那麼昨天、今天、明天的思考，把它擴大起來，就是前世、今生、來生了。 所以我們最有可能的改變就是遇到佛法以後，產生一種自我的覺悟、自我的觀照。所以當我們遇到佛法，我們明白了生命的真理，知道生命是由自己的思想所創造的，所以我們要改變生命，唯一的方法，是改變自己的思想，沒有其它的選擇。 當我們學佛以後，我們進入一種矛盾的狀態，我們過去有一種等流性的思想，我們學佛以後，有一種覺悟的思想。所以我們學佛人經常是怎麼樣?真妄交攻。有些事情是我們喜歡做的，但是有些事情是我們應該做的，所以我們往往在我喜歡做什麼，我應該做什麼，產生沖突。我喜歡做什麼，那是過去的習氣了;我應該做什麼，這是一種智慧的觀照。所以當你的生命從一種我喜歡做什麼，而提升到我應該做什麼，你的生命開始進步了。如果你一天當中，你都活在我喜歡做什麼，那你大概生命沒什麼變化了——你前生是生死輪回，你來世還是生死輪回了。 所以我們必須要加強智慧的觀照，你一定要告訴自己：我應該做什麼。我現在不想去拜佛，但是我要強迫自己不能拜要它拜，因為我現在是拜佛時間到了，我一定要去拜佛。 所以我們修行，就是不斷的跟自己的習氣抗拒，跟自己過去所殘留下來的等流習氣，做一種抗拒、做一種轉變，你必須克服你過去的思想。 【36】如何轉變我們的思想呢? 從淨土宗的思考來說，我們最大的障礙，這個思想裡面，無量無邊的邪惡的思想，對我們往生最大的障礙是什麼? 貪念娑婆! 這是一個非常嚴重的障礙。為什麼阿彌陀佛的四十八願救不了我們?阿彌陀佛花了很多時間，去准備這句佛號，他花了無量劫的時間，把所有的功德攝持在這句佛號，讓我們來憶持，但是我們卻不能把阿彌陀佛的功德啟發起來，因為我們思想有障礙，我們貪念娑婆。所以我們必須透過觀照力，把貪念娑婆的思想，轉成一種欣求極樂的思想。 如果我們的思想不改變，你念佛是不能往生的，因為不管你是什麼宗派，都不能夠否定諸法因緣生的真理，淨土宗也不例外。如果我思想不改變，我也可以往生，那這樣淨土宗就不是佛教徒了，那表示諸法是他生——離開一念心，有一個外在的主導者，來主控我們的生命，那這跟上帝的思想是一樣了。外道的感應道交是向外攀緣的，是你說了算，我的生命是你決定的，我要到天上去、我到地獄去，是某某人決定的——諸法是他生。佛教徒沒有這種思想，外道才有這種思想。佛法告訴我們：諸法因緣生。這是所有大乘佛法，每一個宗派的一個共識。 你不相信諸法因緣生，你就不是佛教徒了。那麼因緣是什麼?就是你的思想。所以我們自己的思想准備好了，阿彌陀佛的光明才能夠照耀我們。你自己要站起來，阿彌陀佛才能夠對我們產生救拔的。 所以轉變我們的思想，是變得很重要了。那我們思想應該怎麼轉變呢?我們從經典上學習，你必須生起三種的觀照： 第一個，觀照真如。真如本性在我們心中已經沉睡太久，所以禅宗常說：主人翁啊，趕快醒一醒啊，不能再睡下去了。我們內心當中，經常是認賊做父——把妄想當做我們的本來面目，其實妄想只是過去我們不斷的去造作，留下的一種習氣而已。所以當我們不斷的憶念何期自性本自清淨，不斷的憶念我本來無一物，那麼這個妄想，它慢慢慢慢就會消失掉了。它是一個因緣和合、虛妄有生的假相。所以當我們不斷的觀照真如的時候，它就能夠慢慢的熄滅妄想的力量，對我們臨終的正念是有幫助的。 第二個，觀照名號的功德。一個修淨土宗的人，當你佛號現前的時候，你是百分之百的皈依，你要相信阿彌陀佛一定有足夠的力量救拔你，你要訓練你自己，對於名號是百分之百的皈依。淨土宗沒有百分之九十九，百分之九十九你就失敗了。 我要提醒大家一個觀念，如果你求生淨土，是還停留在我很想要往生，你大概不會往生了。 我們面對的是一個無始的妄想，你這種決心是不決定的，所以你看所有的祖師談到信心，他都加一個要發起真實的信心，蕅益大師說真實的信心，印光大師說要生起決定的信願。 為什麼要強調真實，為什麼要強調決定呢?因為淨土宗重視這個東西嘛，他感應道交的關鍵在這裡啊!感應道交跟你念佛的數量是沒有關系的，跟你的皈依的心是有關系的。所以我們必須讓自己從一種我想要往生，而提升到我一定要往生，你才有希望，淨土宗的決心是沒有百分之九十九這回事。 當然這個地方信心的栽培，你只有不斷的觀照，沒有其它的方法，它不會從天上掉下來，佛陀也不可能送給我們。你透過不斷的如理作意、如理觀照，阿彌陀佛的名號功德，我們提出了前面幾點，它能夠消除災障、增長福報、增長我們的善根，臨終的時候能夠感應彌陀的接引，你不斷的生起觀照，诶，你就熟嘛。你對每一件事情，你不斷的去思惟，就會產生一定的力量，這叫爍爍熏習。所以信心是從我們點點滴滴的觀照，栽培起來的。透過對名號功德的關照，我們對阿彌陀佛的名號產生堅定的信心。 第三個，要對淨土莊嚴的觀照。這個地方有很多人忽略了，我們不要忘了我們念佛的目的，不是要消業障，我們是為了求生淨土的。 淨土宗的思考，以蕅益大師《阿彌陀經要解》，他是怎麼思考的?他的意思就是說，你看《彌陀要解》，他的整個淨土的規劃是：我們想要求生淨土，但是我做不到，所以必須靠佛號的幫助。所以他是怎麼樣?他是先有目標才有過程的。很多人念佛他沒有目標，說：诶，念佛干什麼?他不知道，反正就是念佛。這種沒有方向、沒有目標的念佛，佛號只是成就人天福報，你不可能成就淨土，因為你沒有往生的願力嘛。 很多人對於淨土的莊嚴，是非常的陌生的，我們不可能往生到一個你陌生的地方，不可能，因為你陌生，你怎麼可能產生意樂呢?諸位很多是從外面移民而來的，有從台灣過來的、有從中國過來的，你來美國之前，你對美國一無所知，你會來到美國嗎?不可能嘛，你一定活在過去的等流性嘛。你一定要思惟美國的功德——這個地方民主、自由，依報環境也特別好，你一定思惟它的功德，才能夠突破過去，移民到這個地方來嘛。 改變不是容易的了，如果你對淨土的莊嚴是非常陌生，而你對娑婆世界是如此的熟悉，那你來生只有去一個地方，當然是去你熟悉的地方，熟境界嘛。所以我們對於一個陌生的東西，產生強大的願力，這不合乎唯識學的思考，不可能。一定是熟悉，你才能產生好樂。所以我們一定要透過對淨土的莊嚴，不斷的去了解思惟，慢慢慢慢培養我們——為菩提道求生淨土，產生往生的願力。 所以當我們的生命水流，從過去流到現在，過去怎麼走，已經不重要了，因為改變不了過去，往者已矣啊，佛法是重視未來，你看看，佛教徒是重視未來的，來者可追了，未來有無量的可能性。 我們必須要透過觀照真如、觀照名稱的功德、觀照淨土的莊嚴，來為臨終的正念做好准備。你三種准備，都准備好了，臨終你佛號提起來，當下一念相應一念佛，念念相應念念佛。因為你的心態准備了，阿彌陀佛的功德隨時跟你感應道交。 所以淨土宗你不要向外追求了，阿彌陀佛這一部分，他早就准備好了，你准備好了沒有?問題是你准備好了沒有?眾生心垢淨，是菩薩影現中，這句話很重要，你准備好了，佛陀他隨時准備跟你感應道交，他比我們還急。問題是他做不了主，他不可能改變我們，他比我們還緊張了，他的大悲心重嘛。 所以我們應該透過學習，慢慢的慢慢的透過聽聞佛法、如理思惟，來修正自己的思想，這時候你再憶念佛號，你真實的百分之百的感應道交，現世消除災障，臨終往生淨土。 所以我們這個課程，主要的目的就是做好往生的准備。 好，這一段是講到觀察淨土的莊嚴，來啟發我們的願力。 【37】極樂世界的衣食受用，是怎麼回事呢? 前面我們是講到二科，淨土的莊嚴，包括它能夠遠離惡道，第二個，它的國土莊嚴。這個地方講到衣食的受用。衣食受用是個很現實的問題，因為我們一個凡夫到一個地方，一定要怎麼樣?穿衣吃飯。那麼極樂世界的衣食受用，是怎麼回事呢?我們看第三十八願：衣服隨念願，它的描述。看經文： 丙三、衣食自然(衣服隨念願 三十八) 設我得佛，國中天人，欲得衣服，隨念即至，如佛所贊，應法妙服，自然在身，若有裁縫染治浣濯者，不取正覺。 這一願是說明我們到了極樂世界以後，我們受用衣服跟飲食的情況。 說設我得佛，國中的天跟人，這兩道的眾生，他心中生起一種希望，什麼希望呢?他希望穿某一種衣服，可能是拜佛的衣服，或者是休閒的衣服，或者是運動的衣服等等。這些衣服是怎麼產生呢?隨念即至。就是說你心中想要什麼樣的衣服，馬上就心想事成，馬上出現。這些衣服的格式相貌是如佛所贊，應法妙服，這個衣服是正如佛陀所稱歎的如法的莊嚴的服裝，它自然在身。這段經文的關鍵在自然二個字，就是你不用去造作、不用去追求。 假設在追求的過程當中，還需要去裁縫(決定布料的大小)、染治(決定顏色)、浣濯(穿過以後還要去洗滌的)，那麼不取正覺。 這段經文，對於法身菩薩可能幫助不大，但是對我們生死凡夫，這個很重要，因為我們有穿衣吃飯的習慣。以我們娑婆世界來說，我們大概一生當中，福報特別大的不講，正常人的福報，你大概把你一天當中八個小時的時間，大概就是為了人生的吃、穿、住三件事情。你為了解決今生的穿衣、吃飯、住宅的問題，你大概把你這一生當中最寶貴的時間都犧牲掉了。我想我們很少人是為了工作而工作吧，你工作的目的就是為了換取美好的受用嘛。 智者大師把我們娑婆世界追求衣食的相貌，他講出一個偈頌，描繪得很透徹。他說我們娑婆世界的眾生，為了讓自己生活過得好一點，為了追求衣服、飲食、住宅的快樂，他說是諸欲求時苦，就是人生的受用，在追求的過程當中，是很辛苦的。因為你要追求，別人也得追求，這要競爭啊，你必須付出比別人更多的精神體力。 一個有成就的人，除了他的智慧之外，別人在休息的時候、在放松的時候，他必須要努力的去讀書、工作的，付出的比別人還多，所以他是諸欲——在追求的過程當中是辛苦的。等到你中年之後，你的目標達成了，你是不是高枕無憂呢?未必!得時多怖畏。福報大的人他不一定安定，因為他知道那個福報得來不易，但是要失去是很容易。 娑婆世界的福報是不安穩性的，你隨時會破壞，可能你今天睡著了，明天起來你財產就少掉一半，有可能。因為我們生命是怎麼樣?諸行無常嘛。娑婆世界的生命是動態的，我們是活在動態的生命，不像佛陀是大般涅槃，是靜態的，佛陀是昨天是這麼回事，今天還這麼回事，明天還是這麼回事。佛陀的生命是一條線的，是常樂我淨;我們凡夫是怎麼樣?生滅變化，虛偽無主。變化不可怕哦，生滅的變化不可怕，可怕在諸法無我。其實諸行無常不可怕，最可怕是那個無我。就是它要怎麼變化，不是你說了算，你做不了主。 所以我們一個娑婆世界的人，是對明天沒有安全感，因為你不知道你明天會變怎麼樣，你只知道你會變化，但是往好的方向變、往壞的方向變，你完全沒有說話的余地——諸法無我，無我就是沒有主宰性。所以你得到了快樂，你不見得安穩，你心中是得時多怖畏，你看福報越大的人，很多是要靠安眠藥才睡得著覺了，他壓力比我們大。所以你得到以後，你在快樂當中，你是帶有怖畏的，不管你福報多大，你死亡到來時，你總有一天要失掉它。 生命的受用都是暫時的，人生只是個過客嘛，所以失時懷憂惱，你失掉的時候，你是憂愁苦惱。福報越大的人，死亡到來，他是痛苦比我們這些沒有福報的人更厲害，因為他失掉的比我們更多。因為人生的結果都是一樣，就是你什麼也沒帶走，我什麼也沒帶走，過程不一樣，結果是一樣。 所以當福報大的人失去的時候，死亡到來的時候，非常憂惱的。所以智者大師的結論是：一切無樂時。我們一切都沒有快樂，你看追求的過程是辛苦的，得到的時候是怖畏的，失掉的時候是憂惱的，人生沒有真正的快樂。因為它每一個快樂，都夾雜很多的障礙，你看你追求的時候，快樂夾雜著辛苦;得到的快樂，夾雜著擔憂怖畏;你失掉的時候，憂愁苦惱。你這個追求的過程——得到以後、失掉以後，你找不到完全百分之百的安樂。 但極樂世界不同啊!所以阿彌陀佛看到這個問題，就知道眾生為衣食的追求，不但浪費很多時間，把自己的心思弄得很辛苦、很擔憂、很怖畏，所以說阿彌陀佛就規劃他的國土，他的衣食叫自然在身，你不用追求，你沒有追求你就不會產生執著，就是思食得食、思衣得衣。你的衣服，你覺得你要換個衣服，你自然就換掉了;吃完東西，這個東西也自然消失掉了。這樣子，就減少我們很多的起心動念，這叫衣食自然。 這個地方把極樂世界的衣食的受用，把它描繪出來。 【38】為什麼說所受快樂如漏盡比丘呢? 我們看丙四的身心安樂。 前面的每一願，都是在描繪所受用的這些依報環境，這個地方的願是講到正報的身心。極樂世界你得到的果報體，是怎麼回事呢?樂如漏盡願。看經文： 丙四、身心安樂(樂如漏盡願 三十九) 設我得佛，國中天人，所受快樂，不如漏盡比丘者，不取正覺。 這個地方就描繪說，當我們因為臨終的時候信願行三資糧，去感應彌陀的本願，然後往生到極樂世界，到極樂世界你會得一個果報體，這個果報體是一個三十二相、八十種好的一個五蘊身心。那麼這個五蘊身心是怎麼回事呢?我們看這段經文就知道，你在極樂世界得一個果報啊，這個果報體是所受快樂，就是你色身跟內心，它所感受到的快樂，假設比不上漏盡比丘的話，是不取正覺。 在《無量壽經》裡面說，極樂世界的果報體，他的快樂呢，這個漏盡比丘是怎麼回事呢?就是說，你一個人世間的國王跟轉輪聖王比起來，那是乞丐跟國王的對比;轉輪聖王跟諸天的天王比起來，那也是乞丐跟國王的對比;那麼天王的快樂跟阿羅漢的滅盡定的快樂比起來，又是乞丐跟國王的對比;那麼阿羅漢的滅盡定跟極樂世界的果報體比起來，又是乞丐跟國王的對比。 所以極樂世界的快樂是怎麼樣?它是一種漏盡，就是安穩的;我們娑婆世界的快樂，它是不安穩的，所以我們娑婆世界叫做快樂，我們沒有資格叫做安樂。安樂只有什麼時候安樂，就是你修行佛法，你在拜佛的時候、打坐的時候，產生內心那個法喜，那種安定的法喜，你才有資格叫做安樂。你說：诶，我喜歡吃面條，我吃了以後很安樂。不對!那叫快樂。那怎麼叫安樂呢?那是一種躁動相呢!因為有貪愛的煩惱在活動呢，對不對? 所以極樂世界它為什麼叫漏盡比丘呢?就是那種快樂是一種寂靜相，它隨順於涅槃相的一種快樂，它不像娑婆世界那種貪瞋煩惱相應的快樂。我們娑婆世界叫做身心快樂，極樂世界叫做身心安樂，他安穩性的快樂。安穩性的快樂它是不障道的，娑婆世界的快樂是障道的，因為你快樂的過程當中是夾帶煩惱的——障道。 所以你看我們娑婆世界常說一句話，佛陀說啊：富貴求道難。當然富貴沒有錯了，我們佛法說外境都沒有錯，問題是你在富貴的時候，你產生的快樂會產生貪愛的心，凡夫所有的問題就在這裡了。你帶一點貧窮，你有出離心。 但是富貴求道難這句話，到了極樂世界不成立，不能成立，極樂世界是富貴還是可以求道。因為他那種快樂是寂靜相，阿彌陀佛提供你充足的飲食、住處，給你身心很多的快樂，但是這種快樂，又不會引生你的煩惱，就這樣子的，就這種寂靜的安樂。所以蕅益大師說：我們觀察極樂世界，極樂世界是好夢者也，極樂世界是醒夢者也。它是一個美好的安樂相貌，而且本身又是一種解脫相。 我們娑婆世界很難安樂道跟解脫道具足，很難哦!你要是快樂你就放逸;要追求快樂，你就必須要犧牲你的解脫;你要解脫，你就必須要減少飲食、減少睡眠，好好的克制自己，就要犧牲安樂。娑婆世界你要在跟快樂跟修道當中，選擇一個，這是事實了，不管你福報多大，你選擇了快樂，你就犧牲了解脫。因為你快樂，你肯定放逸嘛，你放逸的話，你就沒辦法都攝六根，你就沒辦法修行了。 只有極樂世界，它能夠把安樂道跟解脫道結合在一起，它可以讓你在快樂當中，念念的生起念佛、念法、念僧之心，這個是很特別的，是我們娑婆世界做不到的。 所以從這一願，我們可以看到：他除了身心的快樂，還能夠安穩的修道，這叫做身心安樂。 這個地方是講正報，身心世界沒有老病的障礙，而且內心當中，經常保持一種安穩的快樂，是這個意思。 【39】極樂世界是在一種很自然的情況下修學 我們看第五的聞法歡喜。前面是講到極樂世界的受用，你的衣食、住宅、正報身心是怎麼回事。這一願是講聖道，你到極樂世界不是享受快樂而已，你是要增上的。增上的主要因素，當然是聽聞佛法是重要的因素。那麼我們看這個地方，極樂世界他在學習佛法的相貌是怎麼回事呢?它是隨願聞法。看經文： 丙五、聞法歡喜(隨願聞法願 四十六) 設我得佛，國中菩薩，隨其志願，所欲聞法，自然得聞，若不爾者，不取正覺。 前面對於極樂世界的觀察，我們看到了極樂世界是沒有三惡道的，而且它的國土、住處，都是七寶所成，經常放出光明，衣食自然、身心安樂，這些都是屬於有為的受用。這裡正式講到無為的聖道修學。 極樂世界的人，當他吃飽喝足了以後，他開始做些什麼事呢?就是國中菩薩，隨其志願，所欲聞法，他心中希望聽聞，或者是他心中需要聽聞哪些佛法，他的志向、他的希望，他馬上能夠得到——自然得聞。很自然的，在整個極樂世界的五塵當中，包括他眼睛所看到的色塵，耳根所聽到的音聲等等，都能夠很自然的聽聞到他所相應的法門，若不爾者，不取正覺。 這個地方蕅益大師在《阿彌陀經要解》中，講得很清楚，說極樂世界的五塵叫做勝妙五塵。我們娑婆世界的五塵是業感緣起的，是有漏的業力，因為在我們以前造業的時候，心中是有貪愛的心，貪愛當來的果報了。我們為什麼要持戒?因為希望透過持戒，讓來生得到尊貴身;我們為什麼要布施?因為透過布施，讓來生有福報，所以心中是有貪愛的。所以這個貪愛的因地種下以後，我們來生得果報的時候，這個五塵就引生放逸。 諸位看看止觀的書就知道，每一個修止觀的人，都要息諸緣務，都要都攝六根。你看打佛七，你眼睛不能亂看，你一旦亂看，你的佛號就念不好了;你耳朵不能亂聽，亂聽的話，你佛號也念不好了。所有的止觀都要都攝六根，沒有一個例外。 你看禅宗，到了禅堂以後，那個話頭一提起來，經行的時候，你眼睛亂看，那個糾察師——啪!打下去，看什麼看，哪一個磚塊是你的?對啊，哪一個磚塊是你的?他的目的就是打掉你的那個攀緣心，都攝六根嘛。 極樂世界你不用都攝六根，很奇怪，極樂世界的修行，它是：你眼睛看看這個花，诶，你看這個花以後，你智慧增上;耳朵聽聽這些音樂，聽一聽，诶，道業增上。因為極樂世界的整個佛法，是放在五塵當中，所以極樂世界是不用都攝六根，很奇怪，自然得聞，它是殊勝五塵嘛，殊勝微妙的五塵。你眼睛看一看以後，自然皆生念佛、念法、念僧之心;耳朵聽聞這個音樂以後呢，也自然皆生念佛、念法、念僧之心。 所以古德說，你往生到極樂世界，你等於是進入佛的大般涅槃所變現的一個國土，即眾生心，投大覺海，你到佛陀的功德海，你還要都攝六根嗎?不可能嘛!對不對?所以極樂世界，他是在一種很自然的情況下修學，我們娑婆世界修行，是很不自然，強迫自己不能念要它念，不能專要它專，強迫就是不自然嘛，我們不能隨心所欲。我很想要看這個東西，不能看;我很想要聽這個聲音，不能聽，你肯定要把六根——收攝，要回光返照。 但極樂世界的國土，它所提供的是一種很自然的過程當中，讓你聽聞佛法，讓你增長善根。我們娑婆世界當然也可以聽聞佛法，但是你聽聞佛法的過程當中，是非常不自然，你要勉強自己的。 【40】你往生極樂世界就是往生十方世界! 接下來看具足五通，這個五通牽涉到我們整個果報的妙用。阿彌陀佛當初規劃國土是認為說，你到了極樂世界之後，當然有些人他是不喜歡到處跑了，你可能只待在極樂世界，但是有些人喜歡到十方世界去遨游的，阿彌陀佛也考慮到這一點諸位的需要，所以他提供這個果報體，除了能夠身心安樂、道業增上，他給你具足五通，有方便於你能夠親近十方諸佛，這是果報體的功能特別強大。看經文： 丙六、具足五通(神足無礙願 九) 設我得佛，國中天人，不得神足，於一念頃，下至不能超過百千億那由他諸佛國者，不取正覺。 設我得佛，就是假設我成佛之後，國中天跟人，這兩種眾生，不得神足，於一念頃，他能夠具足神足通，假設他不能夠在短暫時間，一念頃就是很短暫的時間，這個神足通，它的最低的程度超越百千億億諸佛國，不取正覺。 這裡的五通，它是以神足通做代表了。我們可能要用對比的方式，大家容易了解。 在娑婆世界的神足通，是由禅定生起的，一個阿羅漢，不是普通的阿羅漢，一個大阿羅漢哦，具足三明、六通、八解脫的大阿羅漢，比方說目犍連，比方說捨利弗尊者，他們的神通，能夠飛越到一個佛國(一個三千大千世界)。你看目犍連尊者，有一次在聽法的時候，他打一個妄想，他說佛的音聲到底可以傳到多遠，他用神足通飛到了另外一個世界，他還聽到佛的音聲，結果他飛不回來，後來因為憶念佛陀的功德，他才飛回娑婆世界。所以一個阿羅漢的神足通，只能夠飛越一個佛國，就是一個三千大千世界。那麼你往生到極樂世界以後，他提供的果報體表示什麼呢?他這果報體可以提供你遨游百千億億諸佛國者。 這個神足通，這個五通的意思，在古德解釋四十八願，說為什麼阿彌陀佛，要規劃這五種神通的果報呢?他說有二層意思： 第一個意思是堅固我們的菩提善根。古德解釋說，因為你有神通，有天眼通跟宿命通，可以預先知道眾生的苦果，而厭離苦因;預先知道眾生的樂果，而欣求樂因。你從神通當中，你在極樂世界，你看到了某一個人造業，結果當下墮落到三惡道去;你也看到某一個人在布施、持戒的時候，沒多久他往生到天界去了。這時候，你對因果的因緣道理，更加的深信不疑。 當然我們對佛陀是有信心，他說的話，我們相信，但是你從實際上的印證，你的信心更加堅定。所以有神通的人，他能夠看到眾生的善因招感安樂的果報，惡因招感痛苦的果報，能夠加強你的菩提心，對你修行的動力是有幫助的。 其次，他能夠親近十方諸佛，積集福慧資糧。有人批評極樂世界是狹隘的思想，說：诶，你到極樂世界，十方諸佛的國土你都不去，你單單往生極樂淨土，你這不是自我設限嗎?蕅益大師說：你說的不對，你的想法是不對的。蕅益大師他反駁這些錯誤的思想，就是用這個神足通，他說你生極樂世界就生十方世界嘛，因為它的果報體，提供你遨游十方世界。表面上我們到極樂世界，好像：哦，只親近一尊佛陀。好像：诶，十方佛陀，你應該都全部皈依呀?你要廣泛親近十方諸佛啊，你怎麼只有選擇阿彌陀佛呢? 那是我們一個前方便嘛，我們先到極樂世界去，但是極樂世界的神通力，是可以提供你到百千億億諸佛國。 所以蕅益大師說生極樂，就等於生十方世界，這個道理是一樣的。你表面上生到極樂世界，但是你的果報體，是可以到十方世界參學的，你喜歡到藥師佛的地方參學……《佛說阿彌陀經》也說：供養他方十萬億佛，到吃飯的時候，還回來吃飯、經行。那你供養十方諸佛，當然十方諸佛跟你說法嘛，他也不會白白受你供養嘛。 所以你到了極樂世界，你的所緣境是開闊的，因為它果報體特別強大，它的五通，我們今天只是舉出神足通，那其它的神通力都不得了，那個果報體的那種功能，那是不可思議的。當然我們娑婆世界也有一點觀念，你說我從台灣坐飛機，但是坐飛機要坐十幾小時了，那神足通那不得了，一念即至。 所以具足五通，對於我們增長善根、親近諸佛、修學法門，提供了很方便的一個果報。 好，我們先休息一下。 【41】這一念明了的心跟佛號接觸時，可以啟動二種功德! 第六卷 我們淨土宗的修行者，當我們的明了心跟佛號接觸的時候，可以啟動二種功德：第一個，啟動阿彌陀佛現世的加持，所謂的他力門; 第二個，啟動果地教，能夠得到臨終往生。 但是這個地方都是要有條件的，所謂諸法因緣生，每一件事情出現，都是有條件的。也就是說，當我們具足了對名號的信心，你相信阿彌陀佛一定可以救拔你，你去接觸名號的時候，阿彌陀佛的確能夠用他無量的光明、無量的壽，來加持你，讓你消災免難，讓你福報增長，的確是可以的，因為佛陀的福報是可以跟眾生分享的，這件事做得到的，只要你信心具足;第二個，你必須具足往生的願力。那這時候你願力又具足，你就可以啟動阿彌陀佛四十八願當中，有關的往生淨土的功德。 如果你只有信心沒有願力，你念佛只是消業障、增福報。所以說，我們必須透過對極樂世界依正的莊嚴，來培養我們對淨土的好樂、對淨土的欣求，是這個道理。我們才能夠把佛號的功德，全部的把它啟發出來，而不是啟發一半而已。 【42】彼佛壽命及其人民無量無邊阿僧祇劫 丙七、壽命久遠(壽命無量願 十三) 我們看第七的壽命久遠。壽命久遠這個對我們來說，相當相當的重要，非常重要!我們看經文： 設我得佛，壽命有能限量，下至百千億那由他劫者，不取正覺。 阿彌陀佛他的願是怎麼發起的呢?說是極樂世界人民的壽命，如果是有限量(當然壽命是有限量，因為壽命是有為法，除了法身以外，凡夫的壽命肯定是有限量的)，這個限量到底是多少呢?下至，就是它不能夠低於百千億億劫，就是我們一般說是無量無邊阿僧祇劫(例如：彼佛壽命及其人民無量無邊阿僧祇劫)，假設不如此，不取正覺。 這個願對我們來說是相當重要，所有東西的價值，必須以存在做基礎，存在——才有價值。你說這個講堂，诶，不錯哦，燈光不錯、空間也規劃得很好，但是它所有的好，必須這個講堂存在，一旦這個講堂不存在了，它上面的燈光、它的格局、它的莊嚴，全都不存在了。所以古人說：壽者，福之基也。壽命是所有福報受用的基礎，你說你福報很大，結果你死掉了，那什麼都沒有了嘛! 這個時候，我們當然很關心，就是我今天花了很多的時間，我減少我的飲食、減少我的睡眠，我拼到一個極樂世界的果報，這個果報體身心安樂、自然聽聞佛法、具足五種神通，我受用這個果報的時間有多長呢?這個很重要啊，不能說我還沒有成佛，這個受報就結束了。你看佛陀為什麼不要我們到天上去，它時間太短，受用完了就掉下來。 那麼這個壽命，當然對我們娑婆世界是一個很大的障礙，就分段生死，分段生死的障礙。 我們資糧位的菩薩，所有的修行，從資糧位到加行位，這一關是最困難的。蕅益大師說，我們整個成佛之道當中，吾人一大事因緣，三界生死，最難透脫，就是分段生死。 蕅益大師說一個人把三界生死跳過去了，後面的成佛之道就一帆風順了。其實我們在成佛之道過程當中最難的、最困難的就是從你凡夫跳躍三界這一塊，是最難的，你後面跳過去以後，就像佛陀說的，就像船離開地心引力，你看我們船要離開陸地，前面這一塊是最難的，它要把你吸回來，你要用力劃，但是它離開地心引力以後，就自然的往前走了，風向就帶著你往前走了。這一塊就是我們的三界生死。 那麼三界生死為什麼難呢?因為它有分段生死把我們中斷了。諸位想想看，你能夠坐在這個地方聽聞佛法，你沒有善根行嗎?你想想看。諸位是多生多劫聽聞佛法栽培善根，我們身為一個法師，我們的功能就是一個小鬧鐘啊，我是喚醒你的善根。 那諸位有善根，為什麼到現在我們還在這個地方，還是這副德性呢?因為我們前生很多很多的善根，被死亡中斷了。你看你前生的時候，三十幾歲遇到佛法——啊!恍然大悟，原來生命是這麼回事!開始用功，到七十歲、八十歲，身心世界調得最好——夕陽無限好，可惜近黃昏!結果死掉了;死掉之後，來生又開始糊裡糊塗，莫名其妙過日子，到了三十幾歲又醒過來，在偶然機會聽到某一個法師說法，把你善根喚醒了，又開始用功用功……到八十幾歲又死掉了。你要修到什麼時候?你這個水啊，煮快開了把它關掉，煮快開關掉…… 所以我們的問題就是中斷，我們不能把每一世的善根，把它累積起來，這是一個問題啊!就是退轉，就是死亡的問題，對我們太厲害，因為我們的壽命，太短了，一旦死亡，我們就忘掉了前生，隔陰之迷嘛! 所以有些人他要在三界裡面，生生世世歷練，我要提醒大家，你要注意死亡的問題。其實，很多西藏轉世的喇嘛，他轉到後面不見得比前世好，這是事實。真的!善根是會退化的，不見得你今生修得比前生好，不見得!諸位要知道，不見得。因為三界的生死當中，善根是不能累積的，你不要以為你今生修的比前生好，不一定，因為我們可能把前生的善根，會忘得一干二淨。我們前生有些善根，有些善根今生可能還在阿賴耶識的角落，牆角的地方，還沒有啟發起來，因為你沒有因緣，你還沒有遇到你相應的善知識，有可能的。所以死亡對我們來說是一個無可奈何的障礙。 但是到了極樂世界就不同，極樂世界它的壽命夠長，你可以把你每一天的善根，點點滴滴的累積起來。你說我這個人就喜歡懈怠，我走得比較慢，人家拜佛一百拜，我只能夠拜五十拜，沒關系!阿彌陀佛的壽命夠你用了，正常的時間——三大阿僧祇劫，他給你無量無邊阿僧祇劫，你慢慢來，沒關系，你只要不離開極樂世界，你遲早到等覺菩薩。 所以說，我們在三界裡面流轉，就是有死亡問題，這第一;第二個，退轉的問題。 我們現在的時代是什麼?叫減劫，諸位知道嗎?我們的劫有增劫、減劫，佛陀不在增劫出世，因為增劫的人我慢心特重。減劫就是什麼?一代不如一代啊，善根一代不如一代。你看你兒子很不順眼，對不對?你爸爸看你也很不順眼啊，沒辦法，一代不如一代，這是一個趨勢，因為我們現在在減劫嘛，五濁惡世越來越濁呗。你看我們跟忏公師父比起來，我們很慚愧;但是我看到我的學生，我也覺得——看不順眼，但是我推想忏公師父看我們也很不順眼，這是沒辦法的。 諸位你們要知道，如果你對現在的三寶很失望，我保證你來生更失望!我不相信明天會更好，我不相信，這句話是騙人的，我認為這句話有誤導眾生的嫌疑，這句話不合乎佛陀說的末法時代，這個思考不對。來生不會更好，你要相信，所以你今生是唯一的希望。 如果你今生這個環境，你都沖不過去，你來生更難了，我不騙你。你來生遇到的善知識肯定比不上今生，你來生學佛的環境，肯定比今生障礙多，不要對來生有所期待哦，我跟你講。你今生這樣的因緣這麼好你都沖不過去了，你來生更難了，因為它這個環境是怎麼樣?它是往墮落的方向在走，整個時代是往這種退轉的方向走，這減劫嘛，這五濁惡世肯定是越來越濁的了，有可能物質的生活會越來越好，有可能，但是不隨順於聖道。 所以求生淨土你要拖，你要拖對你沒好處的，越早去就是越好，你雖然說：我善根強，怕啥?你善根強你也要有善知識的啟發嘛，內因也要有外緣力嘛，你得有住持三寶來啟發你，對不對?你看來生的住持三寶，太差的話，你空有善根，但是你所有的善根都在睡眠狀態，沒有人啟發你，那你也是沒有用了。你看看過去生，很多很多的大修行者，到隔世都退轉了，他遇不到他相應的善知識嘛，他善根沒辦法啟發啊。 所以，極樂世界它所提供的這個壽命，是很重要的，它能夠讓我們善根增長，不會因為死亡的問題產生中斷。 【43】到了極樂世界，最後的修行結果是什麼? 看第八功德圓滿。功德圓滿等於是把極樂世界的功德，做一個總結。 前面是講過程，你在過程當中你衣食自然、身心安樂、具足五通、壽命久遠，那麼這個地方講到結果，我到了極樂世界，我最後的結果是什麼?看經文： 丙八、功德圓滿(一生補處願 二十二) 設我得佛，他方佛土諸菩薩眾，來生我國，究竟必至一生補處，除其本願，自在所化，為眾生故，被弘誓铠，積累德本，度脫一切，游諸佛國，修菩薩行，供養十方諸佛如來，開化恆沙無量眾生，使立無上正真之道，超出常倫諸地之行，現前修習普賢之德，若不爾者，不取正覺。 這一願是等於是把往生極樂世界的人民，他最後的結果，做一個比較詳細的描繪。 設我得佛，他方佛土諸菩薩眾，來生我國，就是說在極樂世界以外的這些發菩提心的菩薩，他以清淨的信心跟堅定的願力，在臨終的時候來憶念我的名號，跟我的本願功德感應道交，受生到淨土來。 那麼來到淨土，他有二個選擇了：第一個，究竟必至一生補處。有些人在極樂世界，他是希望能夠長久待在極樂世界，這種人一般來說，偏重智慧增上的菩薩，就是他能夠在極樂世界待著，他不急著回入娑婆度有情。 那麼他在極樂世界一直待著，他可以把壽命全部用完為止，他最後的結果是什麼呢?達到一生補處的等覺菩薩，比方說文殊菩薩、比方說普賢菩薩等等，他可以修到這種程度。當然他應該有時間也會親近十方諸佛，又回到極樂世界。他等於是不急著度化眾生，他以先成就聖道為先，這是屬於智增上菩薩。 另外一個是大悲心特別重的菩薩，他是怎麼樣?除其本願，自在所化，為眾生故，被弘誓铠，積累德本，度脫一切。 有些人大悲心特別重，他一到極樂世界，大概花開見佛悟無生以後，他就趕緊要回到娑婆世界，來度化他過去一些有緣的眾生。這種人一回到娑婆世界，他是怎麼回事呢?自在所化——他肯定具足教化眾生的善巧方便。 教化眾生有二個方便力，一個菩薩不是說你教化就教化，第一個你要有神通力，第二個你得有辯才了，這二個缺一不可。對於邪見眾生，先顯用神通，調伏他的高慢;對於比較理智的眾生，說法——度化他。所以佛陀度化眾生，就是靠神通和辯才兩種。這就是所謂的自在所化。 為眾生故，被弘誓铠：他以大悲利他的心，來依止四弘誓願，入於生死的魔軍當中，以四弘誓願為這個铠甲，入於眾生的生死魔軍當中，干什麼呢?一方面從自利的角度，積集自己的福德智慧兩種功德;從利他的角度，來廣泛的度化眾生，來開啟眾生智慧——弘護正法，開人智慧，點亮眾生心中光明。 那麼這個菩薩是怎麼做呢?具體是怎麼體呢?什麼叫積累德本，度脫一切這兩句話，具體的是怎麼實踐呢?以下就解釋這二句話，說游諸佛國，修菩薩行，這個菩薩到極樂世界參訪過一次，他到十方諸佛國土修菩薩行。但他就做兩件事：第一個，供養十方諸佛如來，親近十方諸佛，修福修慧;第二個，來到苦惱的眾生世界，開示度化眾生，使立無上正真之道，把眾生的正知正見建立起來。所以你到極樂世界以後，你回入娑婆，你同時可以供養十方諸佛如來，同時教化無量無邊的眾生。 當你在供養諸佛、教化眾生的時候，你有什麼特殊的地方呢?超出常倫諸地之行，現前修習普賢之德。說你從極樂世界回來的人，你有超越一般其他菩薩在這個諸地(就是十地)，你跟其他十地菩薩相比，你有一個特點，叫做現前修習普賢之德。所有菩薩的功德最為殊勝、最為難的就是普賢之德，時空無盡的願力、時空無盡的善巧。 你看《華嚴經》贊歎菩薩的功德，它以普賢菩薩為根本，它說十方如來有長子，其名號曰普賢尊。說十方諸佛菩薩他的長子(就是馬上要繼承佛位)是什麼?就是普賢之德。他每一個願都是念念相續無有間斷，身語意業無有疲厭。 我們菩薩道是有時空障礙的，說我在美國弘法，我就不可能到新加坡去弘法。我們一般的凡夫菩薩，行菩薩道，是有空間、時間的障礙，普賢菩薩沒有這種障礙，他時空無盡。 那麼你到了極樂世界，回入娑婆以後，你能夠很快的成就普賢之德，而普賢之德正是成佛的根本。普賢之德，他那種時空無盡的願力，那種廣大無邊的善巧。 所以，到了極樂世界，你有二個選擇：第一個，你一直留在極樂世界待著，你就到等覺菩薩，你再回入娑婆，當然這個選擇阿彌陀佛尊重;第二個，你說壽命太長了，我不要了，我趕緊要到娑婆世界去了，眾生都等著我去度他，那麼你回入娑婆的時候，你一方面游諸佛國，一方面度化眾生，而你在極樂世界參學過以後，你具足其他菩薩所沒有的普賢之德，你的願力比別人強，你的神通辯才善巧也比別人好，這是彌陀本願的攝受。 這裡等於是把極樂世界的整個依正莊嚴，做一個總結。 【44】都攝六根,淨念相繼 看第三段，前面講信心，其次講願力，第三個講專注——信願念佛。看經文： 乙三、依攝心專注以立行持 佛問圓通，我無選擇，都攝六根，淨念相繼，得三摩地，斯為第一。 當我們開始觀察名號的功德，產生信心，我們也如實的觀察淨土的莊嚴，產生願力，那這表示什麼?表示你有資格念佛了。你已經把心態准備好了，你有資格念佛了。那麼怎麼念佛呢?當然主要是都攝六根，淨念相繼。就是先從點狀的專注，然後到片狀的相續。 專注力，印光大師提出了一個方法：一句阿彌陀佛念、誦、聽。 我們念佛人有三個次第：念從心起。每一句佛號要從你內心的皈依心生起的，如果你嘴巴念佛，心打妄想，你這個佛號是從嘴巴生起的，不對，口念彌陀心散亂，這個叫做佛號從嘴巴生起，不可以了。你念佛要從心起，聲從口出，靠你嘴巴的振動，要創造音聲。念佛的人一定要出聲，因為它是以音聲來代表阿彌陀佛的功德，它是你的皈依境，你卻不出聲，你不出聲變法塵啊，第六意識法塵，法塵的話不是音聲，不是所緣境。 我們看所有的經典，執持名號都是聽音聲的嘛，你自己不創造音聲，那怎麼辦呢，你的所緣境在哪裡呢?所以不管你是大聲、小聲，你起碼要聽得到你自己的聲音，或者金剛持也可以，嘴巴振動，黃念祖老居士很強調金剛持，因為它不會太辛苦。你嘴巴振動都能夠創造聲相，如果你念佛連嘴巴都不振動，你很難攝心，那表示你的所觀境是第意識的法塵，這個跟佛陀的開示是相違背的，佛陀是聽音聲哦，不是看法塵。因為法塵是暗鈍相，很難捉摸的，音聲它所緣境比較明亮。如果念佛人你嘴巴都不動，即使你靜坐嘴巴都要動，止靜的時候嘴巴都要輕輕的動。它要念，念從心起;要聲從口出，要誦;第三個，聽到你的聲音。念佛人不要聽別人的聲音，只能夠聽你自己的聲音，你聽別人的聲音，你的心向外攀緣。不管是一百個人念佛、二百個、三百個……你只聽你自己的聲音，這才是你的所觀境。 當我們把這個佛號經過三種操作——念、誦、聽以後，你聽到你的聲音，你叫做一念的相應，成就專注力;你把這個專注力，把它變成三三四。三三四諸位應該清楚了，讓念佛有節奏——三句、三句、四句;三句、三句、四句，南無阿彌陀佛、南無阿彌陀佛、南無阿彌陀佛，停頓一下;南無阿彌陀佛、南無阿彌陀佛、南無阿彌陀佛;南無阿彌陀佛、南無阿彌陀佛、南無阿彌陀佛、南無阿彌陀佛——四句，煞板，剛好形成一個循環。因為追頂念，沒頭沒尾，阿彌陀佛、阿彌陀佛、阿彌陀佛……印光大師說的沒有節奏，沒有節奏不容易攝心，很難攝心。三三四它會構成一個節奏嘛，節奏的東西會把心攝住，它不容易跑掉。所以這個地方，印光大師說用三三四，把這個佛號攝住，讓它不會跑掉。 總而言之，我們這個強調一個觀念，就念佛你要有種信願。念佛人你要把心力放進去，心力!心力不可思議。簡單的說，就是念佛要帶一點氣勢啊。 【45】所有的業，最容易得果報的就是增長業! 我現在考大家一個問題，考大家業力的問題，看大家佛法學的怎麼樣，業感緣起，最基礎的業力的問題。 唯識學講這個業有增長業跟不增長業，如果有一個人念佛他是，比說我們打佛七了，他第一天念一百聲，第二天念二百聲，第三天念三百聲……第七天念七百聲，他的業是增長的，這是某甲;某乙剛好相反，他第一天念七百聲，第二天變六百聲，第三天變五百聲……最後一天變一百聲。他們二個數量是不是一樣，你覺得某甲容易往生還是某乙? 對，某甲。 為什麼?因為他在造增長業。唯識學上說，哪一種業最容易得果報?增長業!他的業越造越大，那個勢頭就越大。所以越靠近臨命終的業，越容易得果報，因他業越造越大。 你看忏悔為什麼把業對治?因為忏悔以後，他次數在減少嘛，變成不增長業嘛。諸位要知道，如果你做一件事情，你是越做越多，不管善業惡業，你要注意，它肯定臨終會得果報，會現前，你造一個業是越造越多、越造越多、越造越多…… 念佛人啊，如果你去年是念三千聲，今年變成二千聲，明年、後年一千聲，這是不吉祥啊，越念越少呗，你越念越沒有氣勢，越念越沒有力量?所以你必須讓你的整個業是怎麼?造增長業。念佛你要有一種意樂，當然氣勢不是說你念大聲就有氣勢，那個不是這樣，心靈的那種皈依的心要強。 所以念佛人你要不斷提升自己，不斷的進步。我們不希望大家進步很快，但是每天進步一點點，總而言之，讓你生命是變成活水了。修行最怕，因為老參最怕，一潭死水，念起來沒感覺，糟糕了!我要提醒大家，我們不是進步，就是退步。發心容易，相續難，勇猛心易發，恆常心難持，即使初學者，要沖很容易，你看跑道裡面跑，剛開始跑很快的，不一定就能夠早到呢。 所以你必須讓你自己一個念佛人，每一天都保持意樂，每天進步一點點，重點不在於那個數量，而是那種心態，你是不斷的在增長，你就有希望。你必須讓淨土的念佛，變成增長業。在唯識學上說，所有的業，最容易得果報的就是增長業，越造越多，你的勢頭越造越大。如果你念佛是越念越沒有滋味，那就糟糕了。 所以這個地方就是說，你必須要不斷的學習、不斷的熏習，讓你對阿彌陀佛的功德、對極樂世界的依正莊嚴的功德，要不斷的產生意樂，不要把佛號念的好像很沉悶——好像有念，又好像沒有念;好像沒有念，又好像有念，糟糕了!你沒有那個氣勢，那這個是不吉祥的，不吉祥!因為所有的業都是心所造，那個心的意樂失掉了，這個業的力量薄弱了。 所以這個地方我要提醒大家，我們必須讓業變成增長業。你必須對佛號永遠保持歡喜心，對往生淨土永遠保持好樂的心，這個是很重要，不管用什麼方法，可以多多聽聞經典、看看祖師的開示……總而言之，你要保持一種強大的信心跟願力，你就有希望，如果這兩個心態沒有了，你念佛就糟糕了，沒有力量了。信願是前導，蕅益大師講了，信願是一個前導者，這兩個前導者失掉了，佛號就沒有方向了，可能變成人天福報了。 【46】一個人沒有正念真如，會有什麼過失? 我們把附表四跟五把它解釋一下。附表四是講正念真如，為什麼要正念真如呢，提出它的理由。這段是《楞嚴經》，說一個人他依止妄想的過失。 這個地方有兩大段，第一段舉過出由，先舉出它的過失，說明它的原由，總共四小段。看經文： 佛告阿難：一切眾生，從無始來，種種顛倒，業種自然，如惡叉聚。諸修行人，不能得成無上菩提，乃至別成聲聞緣覺。及成外道諸天魔王，及魔眷屬。皆由不知二種根本，錯亂修習，猶如煮沙欲成嘉馔，縱經塵劫，終不能得。 如果一個人沒有正念真如，只活在心中的妄想，會有什麼過失?有四種過失： 第一個，凡夫的過失。 一切眾生，這個地方眾生是偏重造惡的凡夫，他無始劫來，他根據自己的習氣。種種顛倒，這個地方是起煩惱，業種是講造業，自然是講果報，他依循內心的煩惱去造業，後來得到痛苦的果報，就像惡叉聚，惡叉聚是印度的水果，一生出就是三個果子同時具足。比喻惑業苦，有一個就有其它兩個，凡夫活在邪惡的妄想當中。 第二個，二乘之過。 諸修行人，這個地方是講二乘人，他思惟四谛十二因緣，他不能夠成就無上圓滿的佛果，他也是活在妄想，他活在法執的妄想，活在偏空的妄想，他也沒有真正去憶念真如。以大乘佛法來說，二乘人還是打妄想。 第三個，外道之過。 及成外道諸天魔王，及魔眷屬，這個是講造善凡夫。那麼造善凡夫為了追求人天果報，追求感應神通，變成魔王、變成眷屬。他雖然行布施、持戒、忍辱，但是心中還是有所執著、有所得。 這三種人，就是不知道內心兩種根本，而錯亂修習，譬如煮沙欲成嘉馔。你把沙當成飯煮，煮一輩子畢竟是沙，因為你還是活在妄想當中。 【47】我們流轉生死是我們自己操作錯誤 這二種根本是什麼呢?我們看下面經文。看經文： 雲何二種?阿難!一者，無始生死根本，則汝今者與諸眾生，用攀緣心為自性者。二者，無始菩提涅槃元清淨體，則汝今者識精元明，能生諸緣，緣所遺者。由諸眾生遺此本明，雖終日行而不自覺，枉入諸趣! 兩種根本，先看生死的根本，就是眾生的生死根本是什麼?攀緣心。攀緣心就是我們的心跟外境接觸的時候，先產生一個感受，如果你是善業起現行，你會產生快樂的感受;如果你是罪業起現行，你產生痛苦的感受。感受之後，會產生很多很多的想象，唯識學上說名言分別，就是想象，然後你就住在想象當中，以它當做你的本來面目，就跟著你的想象走。 所以我們一般人是跟著感覺走，跟著自己的想象走，這個就是標准的攀緣心。《楞嚴經》的正念真如，就是要走出你心中的妄想，你要走的出來，不隨妄轉。 這個不隨妄轉，就是我們無始劫來菩提涅槃的清淨的根本，就清淨心。 這個清淨心是怎麼回事呢?是識精元明，能生諸緣，就是我們一念的清淨心，由於過去業力的熏習，所產生的妄想，這個妄想所不能攀緣到的就是清淨心。 妄想可以攀緣所有的事情，你看我們凡夫在這個物質的世界，他可以創造太空倉、創造飛機……什麼都可以想得到，但是他一輩子想不到他有真如本性。為什麼?因為他向外攀緣，他怎麼找得到呢!一個人沒有聽聞佛法，他可以把所有的事情都創造出來，但是他永遠找不到真如佛性，因為方向錯誤，真如佛性是要回光返照的。 所以由諸眾生遺此本明，雖終日行而不自覺，枉入諸趣。眾生因為遺失這清淨的本性，雖然終日在那個地方活動，卻不能夠自我覺悟、回光返照——枉入諸趣。 這個枉字，特別重要，就是冤枉的流轉生死。這句話什麼意思呢?說生死為什麼冤枉呢?從《楞嚴經》的角度來看，我們流轉生死是不正常的，不應該流轉生死的，就是心性本來不應該流轉生死的，它是清淨本然啊!以《楞嚴經》的角度，我們流轉生死是我們自己操作錯誤，我們不應該這樣子的啊! 【48】夢裡明明有六趣，醒後空空無大千 古德說：夢裡明明有六趣，醒後空空無大千。一個人迷惑顛倒的時候，一下到人間，一下到天上，他跟著自己的妄想走，跟著妄想走就是好的妄想帶他到天上去，不好的妄想帶三惡道去，再好一點的妄想，帶到偏空涅槃，但是本質都是妄想，沒辦法成佛。因為本質是妄想，你本質是沙，你怎麼煮出飯呢?但是醒過來的時候——空空無大千。 那有人就問了：夢裡明明有六趣，醒後空空無大千，那到底有沒有生死輪回?生死轉回到底有沒有，諸位道一句，有沒有? 答案是，很難講!很難講嘛。 你要繼續跟著妄想走，對你來說就是有嘛;你要覺悟了，就沒有嘛，就這麼回事，我怎麼知道你有沒有，對不對?你還是喜歡活在妄想，那對你肯定是有，來生有無量無邊的生死等著你;你開始回光返照，妄想慢慢消失了，你三界的生死就慢慢消失了，所以有沒有生死輪回，是你決定的呗，是你說了算啊。 有一位禅師，他晚上在禅堂打坐完以後，要回寮房休息。走著走著，回到房間之前，不小心“呱唧”，踩到一個軟軟的東西，他一想：啊呀，糟糕了，我踩死一只蛤蟆。他感到非常慚愧，回去以後不敢馬上睡覺，就在佛堂忏悔拜佛，拜完以後睡覺的時候，感到不安又恐懼，總覺得那只蛤蟆的靈魂，不斷的對他哀怨，向他抱怨，說：你走路怎麼不小心一點，把我踩死了。所以一夜沒有睡好覺。第二天早上，早早起來做早課，早課也沒做好。天亮的時候，他的徒弟在那裡掃地，說：啊呀，師父啊，您門前怎麼有一個踩爛的茄子呀?他聽到以後——通身清涼! 你看他昨天一整晚，一直活在心中的妄想，住在自己的妄想中，其實我們凡夫難道不是這樣嗎?活在你的妄想嗎? 所以《楞嚴經》教導說，你要問妄想：你從什麼地方來?它也不是外境給你的，也不是自己生起的，那是因緣和合的假相，妄想不自生，亦不從他生，不共不無因，是故知無生。妄想本來就沒有，那是因緣的假相，你不隨它轉，它就消失掉了。但是如果你住在妄想，它可厲害了，它就輾轉增勝，那你未來還有很多事情要處理了。 所以正念真如就是說，你必須走出妄想，你才能夠面對彌陀的光明。 我們看最後附表第五，我們這次淨土宗的修學，有三種憶念，就是你必須要去觀照三個： 第一個，憶念真如。破除妄想、開顯真實。這個有助於我們保持正念。 第二個，憶念彌陀。我們在這個地方提出五點：光明無量、增長福德、善根堅固、十念必生、臨終接引。就是包括現世的安樂、臨終的往生，阿彌陀佛的名號都幫你准備好了，你只要用信心去憶念他就好了，其它你都不要想了，憶念彌陀的功德，產生百分之百的信心。 第三個，憶念淨土。產生百分之百的願力。 我們到了淨土有什麼好處呢?有八種好處：遠離惡道、國土莊嚴、衣食自然、身心安樂、聞法歡喜、具足五通、壽命久遠、功德圓滿。 你透過這三種憶念，你就可以念念之間之間把臨終的正念，准備好了。這三個憶念准備好，佛號一帶動起來，就馬上就相應了。 【49】十念往生成正覺，不在世間論短長! 甲三、結勸 (分二：乙一、具足皈依之心。乙二、培養專注之念。) 我們看總結的地方。總而言之，我們念佛有二個重點：第一個，你要具足皈依之心;第二個，培養專注之念。具足皈依之心就是信願，你要深信一句佛號具足無量光、無量壽——無量光，所以智慧無量;無量壽，所以福德無量。 乙一、具足皈依之心 所以這個佛號，它的譬喻就是怎麼樣? 清珠投於濁水，濁水不得不清;佛號投於亂心，亂心不得不佛。 這個地方就是說，佛號是一種真實的功德，雖然我們造了很多罪業，但是罪業是虛妄的。 所以昙鸾大師解釋十念必生，他說我們無始劫來，造了很多的生死罪業，怎麼十念就能把它消滅?昙鸾大師說：因為你以前造業是用虛妄的心，攀緣虛妄的境，心境和合造了虛妄的業，不管你造了多少，它的本質還是虛妄的;而阿彌陀佛的功德，是彌陀的真實功德，所以你用真實的心，憶念真實的功德，它的本質就是真實的，雖然少，但它是真實的——真能破妄!好比說這一個房間黑暗了很久，不管你黑暗多久——千年的暗室，一燈即明，光明能夠破除黑暗嘛，對不對? 所以你相信你念佛是怎麼樣?隨順本性、隨順真如、隨順彌陀的本願。本性是不能改變的，妄想是違背本性的，以《法華經》來說，它是離家出走的小孩子，你憶念真如是把心帶回家，不管怎麼弄，你的本性還是清淨的。 所以，在念佛的時候，你是用一種隨順本性的心來念佛。所以這個地方要知道，我們念佛的時候，這是一種真實的功德，你即使造了很多的生死罪業，它畢竟都是一種虛妄的境界，真實是可以破除虛妄的，就好像光明能夠破除黑暗一樣，不管這個黑暗有多久。 乙二、培養專注之念 當我們的信願栽培起來之後，我們念佛就容易了。 一句彌陀法中王，無邊妙義廣含藏;十念往生成正覺，不在世間論短長。 我們產生強烈的皈依，就以一句佛號當做法中之王。所有的法門都可以往生，但是稱念阿彌陀佛是最直截了當的法門，他具足無量光、無量壽、無邊的功德妙義，所以臨終具足十念就可以往生，不要去在乎這人世間短暫的因緣，人世間是夢幻泡影，不管你今生過得滿不滿意了，它總會過去，它只是一個過程，人世間沒有必要去執著的，好壞都是一場夢而已，重點是你來生要去哪裡比較重要! 好，我們這一堂課就跟大家學習到這個地方，回向! 說明：本講記原文取之網絡，佛弟子吳旭東進行分段小題目的編輯和再校對，旨在方便學長們學習。當中可能還會存在錯誤之處，敬請各位學長批評指正。阿彌陀佛! 末學聯系方式： 電話：180 2019 9287 微信：wxdamtf qq: 497647428 郵箱：497647428@qq.com 末學 旭東 合十 2015年7月22日 淨心與淨土 上淨下界法師 講於美國
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