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做自己，不要讓別人影響你的情緒 　（點擊下載DOC格式閱讀）

	一樣東西是否值得擁有，不在於其本身的價值，而在於你是否需要。只有你需要的才是最好的。不要在自己不需要的東西上糾纏，在那上面花費的時間和精力越多，損失的就越多。找准自己想要的，才最有意義。 　　有人認為，受了冤屈，最應該做的就是辯解。這話有一定道理，但也不是任何時候都適用。當我們所受的冤屈輻射到別人的時候，我們要出聲辯解。 　　如果那冤屈只與我們自己有關，辯解反而不是最好的辦法。因為你出聲為此辯解，說明你的心還不夠靜，甚至還會因別人的些許舉動而發怒。 　　松雲禅師出家學禅以後，因為掛念年老的母親無人照顧，特地親建一座禅捨，帶著母親同住。每天除了參禅打坐，還幫人抄寫佛經，借此賺些費用供養母親。有時上街為母親買些魚肉，街上人總指著他叫酒肉和尚，松雲禅師也不去解釋。但他的母親受不了別人的批評，因此，也跟著松雲禅師吃素了。 　　有一天，一位美麗的姑娘被松雲禅師莊嚴的儀表、安詳的風度所感動，就請他到家中說法。有人便借此散布謠言，說看見松雲禅師到妓院裡去嫖妓。 　　街坊的人不辨真偽，認為他不守清規，去搗毀他的禅捨，趕他離開。松雲禅師不得已只好將母親托人代養，自己出外雲游參訪。 　　不料母親因思兒成疾，未幾去世。鄉鄰不知松雲何去，只得草草收殓，等松雲禅師回來後再行安葬。 　　不久，松雲禅師回來了，在母親靈棺前站了許久，然後用手杖敲打棺木說：“慈愛的母親，孩兒回來了。”接著學母親的口氣說，“松雲，看你完成禅道回來，母親很高興。”　　 　　松雲又說：“是的，母親!孩兒以此禅道祝願您上升佛國，不要再來人間受苦受氣，我也和您一樣高興。”說罷便對眾人說道，“喪禮已畢，可以安葬。” 　　松雲禅師五十六歲時預知死至，召集弟子辭別，並在母親遺像前上香，寫下一首偈語：“人間逆旅，五十六年，雨過天晴，一輪月圓。”寫完後安詳而逝。 　　世間只要有人的地方，就有是非與好壞，就有黑暗與光明;說好的未必好，說壞的未必壞。如果一味去在意這些好與壞，只會浪費自己的時間，別無他益。 　　松雲禅師知道這個道理，所以他從不去跟人爭辯什麼。他明白，那些好與壞，雖然是加在自己身上的，但其實與自己無關。 　　就像另一位禅師的故事。禅師跟小徒弟出行，中途找不到路，便問一個路人。路人不知為何正在苦惱，雖然給他們指了路，但態度十分不好，話語中帶著厭嫌的口氣。禅師聽了路人的指引，道聲謝，繼續帶著徒弟前行。 　　沒走幾步，徒弟忍不住了，問禅師：“師父，那個人如此蠻橫無理，您為什麼不生氣?我們應該告訴他，做人要懂禮貌。” 　　禅師反問：“為什麼我要讓他決定我的情緒?”徒弟頓時釋然。 　　別人對你誹謗，只能說明那人是野蠻、無禮的，是需要你去拯救的對象。你面對他們時，應該做的不是因為他們的行為而改變自己的做法，去跟他們爭辯，而是做好自己的事，用自己的行為影響他們。 　　生活是你自己的，你所有的苦難、歡樂，都應該由你自己去體會，別人代替不了。同樣，別人的苦難和歡樂，你也無法真正體會。 　　做回自己，不要讓別人的行為影響到你的情緒，這才是幸福安樂的泉源。
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