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昌臻法師:淨土法門就是末法眾生的對症良藥

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  淨土法門是末法眾生的對症良藥

  昌臻法師

  第一部分 學習佛法認識宇宙人生的真相

  佛法就是認識宇宙人生真相的法則。人生就是我們自己一生的問題。宇宙就是我們所生活的的環境。我們有幸生而為人,怎麼能對自己和所處的環境一無所知?我們要想認識自己,認識環境就不能不學習佛法。也只有認識了自己,認識了環境之後,我們才不會為自己、為環境所困惑,所煩惱,才能夠由迷到覺,才能夠離苦得樂,使我們真正獲得解脫、自在。其實,所謂佛法本來就是宇宙自然法則,是客觀存在的,決不是佛陀制造出來的。所以,佛陀常常教導我們:“法爾如是。”意思是他所說的“法”,在客觀世界中本來就是這樣。是佛陀發現了宇宙人生的真相、奧秘,因而他就得到了解脫,成為徹底覺悟的人。同時他又發大願心,把這些真相向一切眾生開示,使一切眾生悟入佛的知見。這個就是佛陀對人類,其實不只人類,包括九法界眾生最大的貢獻。

  佛陀揭示了人生的真相和奧秘。這裡包括了兩個問題:

  一.人生有什麼價值?有什麼意義?

  二.生命從哪裡來?死了到哪裡去?

  先說第一個問題:人生的價值和意義。這是人類有史以來都在探索的問題,存在著許多錯誤的看法。有人認為,人生就這麼一世,死了,死了,死了一切都完了,軀殼燒成骨灰了,靈魂隨風飄蕩了,善人死了是一堆白骨,壞人死了也是一堆白骨。好像人生沒有什麼價值,沒什麼意義可言,這叫“斷滅見“。還有一些人認為,人死了還是變人。有些犯罪分子已被綁赴刑場,他卻還說:“二十年後我又是一個小伙子。”這叫做“常見”。這兩種見解都不能說明人生的真相。佛教認為:生命貫通三世——過去、現在、未來。人的軀體都會無一例外的要經歷生、老、病、死,軀殼消亡,而神識卻會永遠存在。人生的意義應該就是利人,利人的范圍越大,時間越長,那麼你這個人生價值就越大。什麼是菩薩?能夠自覺覺人、自利利人的人就是菩薩。這裡的自利,是斷煩惱,證菩提,不求名聞利養。所謂菩薩精神,就是不為自己求安樂,但願眾生得離苦。佛陀提出來的四宏誓願,第一句是目標:眾生無邊誓願度。為了要度眾生,必須先斷除煩惱,修學法門,圓成佛道,都是為了實現這個目標而提出的。

  第二個問題:生命從哪裡來?死了往哪裡去?對於這個問題,佛教的根本觀點就是“諸法因緣生,諸法因緣滅”。一切萬事萬物都是各種因緣合和而生,因緣分散而滅。生命也不例外,我們的生命是由因緣而來。因又叫業因,業是梵文譯音,它的含義是活動、造作。比如一粒種子,它是生命的根源。而緣,則是生命生存、延續的外在條件。如果一粒種子沒有陽光、水、土壤等外在條件的結合,無論再優良的種子會發芽、生長嗎?由此可見,我們這個生命也不是突然出現的,也不是單獨存在的,而是由許多條件相互依存而產生的。從時間上說,因果網絡是互相依存的,沒有一個絕對的中心,也沒有一個絕對的邊緣,所以世間一切萬事萬物都是相互依靠而生存,沒有單純存在的東西,人也是一樣。

  人,是精神和物質的結合體。物質體就是我們的身體這個軀殼,是由地、水、火、風這四種元素合成的。地,是指筋骨肌肉這類的固體;水是指血液、水分這樣的液體;火就是指體內的暖氣,也就是熱力;風是指人的呼吸,也就是氣體。從現代科學來看,這個固體、液體、氣體、熱力,都是屬於能量范圍的東西,這是無形無相,看不見摸不著的東西。地、水、火、風,實際上是一種“能”的體現,這個能就近於“空”。佛教講的“四大皆空”,空並不是沒有,它是“有而非真”。佛教認為“四大”不協調就會生病,四大一分散就意味著死亡的到來。除物質外,精神體更重要。精神體是生命的根源,佛法叫做阿賴耶識。阿賴耶識的含義是含藏識,是儲存信息的,一般的人把它叫做“靈魂”。它是真心、妄心的合和體,是種子,也是業力、善惡種子的儲存所,也可以叫做“種子庫”,也是接受善惡業報的主體。《八識規矩頌》對阿賴耶識的特性和作用,用了兩句話概括,第一句話叫做“受熏、持種、根身器。”受熏,就是第八識接受前六識把外界的影像攝入內心,而熏染到第八識,就熏成種子。持種,這個種子儲存到第八識裡,到了一定的時候條件成熟了,種子起現行,就可以變現為現實的一些活動。根身器,根身就是指有情世間,實際是指一個人的正報。我們的相貌、壽命、命運種種信息都屬於根身。器世間是指我們的依報,也是我們所生活的環境。為什麼我們每個人的相貌會不同?環境會不同?遭遇會不同?這就是因為種子不相同,種子就儲存在阿賴耶識裡面,而種子則起著決定性的作用。現在西方國家把阿賴耶識翻譯成“倉庫意識”,好象是一個倉庫一樣。第二句話是“去後來先作主公”。是指阿賴耶識最後離開。人斷氣以後,臨床診斷為死亡,但是,第八識不一定馬上就離開。所以佛教主張在人死後八小時至十六小時之內不要搬動他,不要哭,而最要緊的是要給他念佛,就是根據這個來的。因為阿賴耶識去得後,“來得先”,初來投生,就是這個“中陰身”。軀殼死了,斷氣以後,還沒有投生以前叫做中陰身。中陰身投胎時間有長有短,一般來說,長的可以到四十九天或更長時間才去投生。中陰身投生,就是受一念淫欲心的驅使。十二因緣中“無明緣行”,無明就是淫欲心。緣行,就是以淫欲心為條件,而產生男女的性行為。中陰身就是因為這一念淫欲心而去投胎的。所以《楞嚴經》上說:“淫心不除,塵不可出”。淫欲心不斷除干淨,想要出離生死輪回是不可能的。我們投生就是我們的中陰身與父母的精血相結合而形成胚胎,所以說它來得最先。“作主公”,大腦皮質和神經系統都屬於物質體,都是受第八識的指揮。從哪裡證明?當第八識一旦離開人體以後,大腦皮質、神經系統雖然沒有被破壞,但是它不起作用了。語言、感覺這些功能都消失了。阿賴耶識是受業力的支配, 是接受善惡業報的主體。這個業力很大,業力貫通三世,我們生從哪裡來,死了往哪裡去都是受業力支配。業就是因,實際上就是因果規律在支配。

  佛經有一首偈頌就把這個道理說得很清楚:“欲知前世因,今生受者是(果);欲知來世果,今生作者是(因)”。我們要想知道前世種的什麼業因,開悟的人都知道,而我們凡夫卻不知道,但是你也可以知道。從哪裡知道?今生受者是,今生所受的就是前世所種因的果報。你從果可以推及因。比如疾病纏身,必定是過去生中的殺業很重。我們現在時時刻刻都在受果報,但是,時時刻刻又在種業因。我們的身、口、意時時刻刻不斷在活動,就是在種業因。現在種的業因,又決定著未來的果報。所以說困果規律不同於算命看相說的“鐵板數”,它是可以轉變的。我們下一世受什麼樣的果報?今生作者是。我們現在時時刻刻又在造業因,因緣變了,果也必定要變。我們這個身體是由業報所生的,也是來受善惡業報的,所以叫做“報身”,也叫“業報身”、“果報身”。一個人相貌好丑不同,壽命長短不同,富貴貧賤不同,這就是正報不同。也就是各有各的因不同。一個人所處的社會、家庭、環境、親屬子女的關系,以及他一生的生活享受等等,都是屬於依報。所以單單從遺傳學來講是解釋不清楚的。為什麼同一父母所生的弟兄姐妹甚至於雙胞胎,而他們的命運,生活遭遇相差很大,這怎麼解釋呢?只有佛法的三世因果才能解釋得清楚。這就是雖然他們的“緣”相同,但過去所種的“因”有所不同;而“因”是各人自己種下了的,並且是起主要作用的;緣是次要的,是從父母那裡得來的。依報和正報之間的關系,以正報為主。依報隨著正報轉,正報有福分,依報必然豐富圓滿;正報沒有福分,依報必定貧窮困苦。我們今生所受用的正報和依報,都來源於過去種的善惡業因。從佛教的觀點看,一個人的命運就是善惡業報的體現,佛教不講“命運”,而強調因果。這些東西並不是有一位什麼神在掌握著,也不是別人能夠操縱,而是可以完全由自己掌握,那就是“自種因,自受果”。

  佛法從根本上揭示了算命、看相的由來和原理。但是,佛教卻不主張看相算命,因為這是捨本逐末,徒勞無益的。命和相,算是這樣,不算也是這樣。佛法決不同於宿命論,它認為命運是可以轉變的,不是什麼命中注定的“鐵板數“。而轉變的關鍵,就在於一個人自己的心地。因為“心能轉業,心能造業”,“相隨心轉、命由心造”,就是這個道理。目前社會上有許多人,片面認為只要到寺廟裡去燒燒香、拜拜佛,就可以保險,可以消災免難了。而自己並不懂得應該依照佛陀的教導來做人做事,止惡行善。比如說,有的年輕人在家不孝順父母,但他卻到寺廟裡祈求菩薩保佑自己的兒女順利成長。這是不符合因果規律的,是不可能如願以償的。有一副觀世音菩薩像前的對聯說得就非常明白,上聯是:“居心作惡,誰替你救苦救難?” 常言說得好:百善孝為先。你連自己的父母都不孝敬,不孝父母就是罪惡,就種下了惡因,也直接給兒女做了壞榜樣,在你的這種“熏陶”下,你的兒女能成才嗎?即便“成才”,將來能成為孝順你的好兒女嗎?能成為社會的棟梁之材嗎?這就是上行下效的道理!誰替你救苦救難?你種了惡因,如果觀音菩薩接受你的供養,那就是受賄,就是包庇惡人了。下聯是:“回頭向善,何須我大慈大悲?”只要你能回頭,轉惡為善,也就能轉禍為福。善業惡業,唯心所造;福報禍報,惟人自招。要改變命運,並不是依靠別人,也不是求菩薩,而是依靠自己。佛菩薩教導我們應該怎樣做,我們就按照佛菩薩的教導去做,按照佛菩薩的教導去待人接物;不按照佛菩薩的教導去做,而只是求佛菩薩保佑,那是不可能實現的事情。

  第二部分 淨土法門是末法眾生的對症良藥

  佛所說的一切法門,都能了生死,證菩提,法法平等,無有高下。但是,由於時節因緣不同,眾生根機各異。如同治病,心須對症用藥,方能獲得療效。從這個意義講,當前提倡修習淨業,更具有適時契機的特殊意義。

  第一,淨土是末法最為適時契機的法門。一般說末法眾生,善根淺,福報薄,業障重,退緣多,縱能修行,不易證果。《大寶積經》說:“末法億億人修行,罕(少)一得道,惟依念佛。得度生死。”說明佛陀早已洞察及此,特為我們末法眾生留下念佛法門這個特效藥。正如印光大師所說的:“淨土一門,三根普被,利鈍全收。上自觀音勢至文殊普賢,不能超出其外;下至五逆十惡。阿鼻種性,亦可預入其中。使如來不開此法,則末世眾生,欲即了生脫死,便絕無企望矣。”佛法將要消滅時,最先被消滅的是《楞嚴經》,其他經典依次消滅,最後留下《無量壽經》住世一百年,廣度有緣;本經滅後,又留下“阿彌陀佛”四字,住世一百年,此後世間就沒有佛法。為什麼不留其他經典呢?說明它最對“症”。當代高僧道源法師說“末法時代的眾生,非念佛無以了生死;非念佛無以度有情”是真實語。

  第二,淨土仗佛力,是易行法門,佛力與自力,相差天遠,無法比擬。好比一個跛子靠步行,一天不過走四、五十裡;如果他搭乖汽車,一天能行百裡、千裡;這當然是汽車的動力,不是跛子的力量。五逆十惡的人,臨終時地獄相現前,生大恐怖,大忏悔。念佛十聲,也蒙接引往生。淨空法師講的,美國華僑周光大素不聞佛法,因患血癌,在絕望之際,有人勸他念佛求淨土,便能深信,告其妻子兒女,現在不求病愈,唯求往生。便念佛三晝夜,親睹西方三聖,安詳往生。以一個從來不接觸佛法的人,僅用三晝夜時間,即獲帶業往生,從此超凡入聖。佛力難思,修其他法門是不可能的。近代香港高僧倓虛法師說:“念佛這法,比參禅,比修止觀,比修密宗,實在是超出超近得多了。念佛法門,人人都能行,也不用把教理弄明白,只要肯念,不懷疑,不來雜,不間斷,准能往生佛國”。再則,淨土法門,以妄治妄,下手易,成功高。所謂“投清珠於濁水,濁水不得不清;投佛號於亂心,亂心不得不佛(心)。”開始雖用妄心念佛,但是久久念去,妄念逐漸消除,真心自然顯露。夏蓮居居士的偈語說得好,“彌陀彌陀直念去,原來彌陀念彌陀,”也就是《大勢至菩薩念佛圓通章》說的:“不假(借)方便,自得心開(開悟)。”證明念佛法門下手易,成功高。

  第三,極樂世界是最易往生的淨土。十方諸佛所教化的佛剎都有淨土,但是要往生並不容易,必須斷除見思惑,有的甚至要破除無明以後,方能往生。只有西方極樂世界的教主阿彌陀佛,與娑婆眾生有大因緣,曾發誓願說:“若有眾生,欲生我國,至心信樂,乃至十念,若不生者,不取正覺。”這是放寬尺度,普度有緣的保證。好似學生參加高考,有的大學招生,分數線很高:500分、600分才上錄取線;極樂世界這所“大學”,150分便錄取,一經“錄取”,直至“畢業”。這是阿彌陀佛大慈大悲的願力所致。智者大師在《淨土十疑》中引證,古代印度修唯識觀的無著、世親、師子覺三位菩薩,都發願往生兜率天內院,並約定誰先往生,三年後回來報信。後師子覺先圓寂,一去竟不復返。其次世親圓寂,三年後回報說,已到兜率天內院,聽彌勒菩薩講一座法後,繞佛三匝,即返世間,已是三年。師子覺因貪戀天上的快樂,並未進入兜率內院。無著聽後,便改發誓願,求生極樂。我們這些末法眾生,應該認真衡量一番,不要好高骛遠,捨易求難。

  第四,念佛往生是了脫生死,一生成就的法門。一切法門均能了脫生死,不過,其它法門,上根利器一生可以了脫,中下根的人需歷劫修行方能了生死出輪回,而往往投胎受生,容易昏迷退墮。古今歷來不少修行人“一失足成千古恨,再回頭已百年身”。深堪慨歎!明代高僧蓮池大師說:“士大夫英敏過人者,多自僧中來,迷而不返者什九(十分之九),不負宿因者什一(十分之一)。其故何也?五濁惡世,諸多退緣,賢者所難免也!故戒禅師身後為東坡,青禅帥岙身後為曾魯公,哲禅師身後耽富貴,多憂苦。古今知識,所以勸人捨五濁而求淨土也。”在娑婆了生死實在不容易。但是往生極樂便不同。上根自不用談,即使中下根性,一旦往生淨土,便能永不退轉。古德比喻,在娑婆修行,如渾濁的水澄清以後,渣滓未除掉,一經攪動,便沉渣泛起,變為濁水。在極樂修行,如將沉渣去掉,雖經攪動,也不渾濁。正如《阿彌陀經》所說:“眾生生者,皆是阿鞞跋致(意為不退轉)”淨空法師講《阿彌陀經》時說,一往生極樂世界,就圓證菩提。經上講的圓證三不退。“三不退”是位不退,行不退,念不退。位不退,是初果須陀洹,見惑斷盡了,位才不退,絕對不墮三惡道。要證到阿羅漢果,行不退,思惑也斷盡了。必須是破一品無明,證一品法身,才叫念不退。雖然證得了三種不退,沒有圓呀!圓證三不退是誰?——等覺菩薩。那裡一往生西方極樂世界,是個帶業,見思煩惱統統沒有,到西方世界,那種受用,享受生活方式就如同等覺菩薩一樣,誰相信?可是,這個是事實,佛決不會妄語。等覺菩薩已經證了正等正覺,差一個無上,要成無上正等正覺,一定要到西方極樂世界。《阿彌陀經》就是一切諸佛教化眾生,成就眾生最殊勝的第一法門。因為有些人不肯相信,那才教給他別的法門,說來說去,到最後,還是要歸到這個法門,才能成就。真正有大福報,肯相信的,那直截了當,一生就成就了!學佛的人在一生中能夠遇到這個法門,能夠相信,能夠依照修行,那你的福報不曉得是哪一輩子修得來的?你一生絕對成就!由此可知,念佛往生確實是了脫生死,一生成就的法門。

  第五,修淨土法門,如在光天化日下,沿著康莊大道前進,不會迷失方向,不致誤入歧途。處此末法時代,明師難遇,魔外甚眾,邪說紛纭,不易識別;修其他法門,無明眼人指引,歧途較多,易於迷誤;盲修瞎煉,走火入魔,也是常見事。修淨土法門便不同,《佛說阿彌陀經》和《大乘無量壽莊嚴清淨平等覺經》,已將此法門的綱領、修法,說得清楚,毫無隱晦。不用到外參訪,不用探索道路,只須深信、切願,一心念佛,念到一心不亂,必定往生淨土。《淨土聖賢錄》記載二千余年來,歷代往生事跡,直到現在仍繼續編輯出版《近現代往生見聞錄》。這些從古到今的大量往生事例,無不證明修學淨土法門是走的易行道。下面引圓瑛法師著《阿彌陀經講義》的事例作為證明:

  明末,湖南衡陽人,王姓鐵匠,一家四口,靠打鐵維生,生活艱難,深感人生太苦,不知如何離苦。一日,見一行腳僧過路,問以有無既不花錢,也不妨礙生產,又能離苦得樂的妙法?僧人勸他修念佛法門。他從此推一下風箱,念一聲佛號;打一下鐵錘,念一聲佛號,從不間斷。他的妻子說:“你站在爐邊已經夠熱,打鐵已經夠累了,還要念佛號,會把人累壞的!”他說:“平時站在爐邊感到熱,現在念佛不覺得熱;平時打鐵肩膀酸疼,現在念佛肩膀不疼,也好睡了。”後來,一天他告訴妻子:“我要回家了。”妻子說:“這不是你的家嗎?”他說:“回極樂世界去。”便說一偈曰:“叮叮當當,久煉成鋼,太平將近,我往西方。”

  以上五個方面說明,淨土法門的確是末法眾生的對症良藥。

 

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即以此功德,莊嚴佛淨土。上報四重恩,下救三道苦。惟願見聞者,悉發菩提心。在世富貴全,往生極樂國。

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