釋迦牟尼佛成佛以後,他證兩種功德。諸佛如來成佛以後,同時會證得兩種功德,哪兩種功德呢?一種是‘如所有智’,第二種是‘盡所有智’。
有人講到空性,就是空無一物,空空如也啊,什麼也沒有。
‘如所有智’就是萬法的本體,如如不動的本體,《金剛經》上有一句話,「如來者,即諸法如義。」那麼什麼是如來?「若以色見我,以音聲求我,是人行邪道,不能見如來。」是說的空性。
那麼「諸法如義」是萬法的本來面目,是真實的如來本性,就是這個含義。
‘如所有智’佛陀證得兩種智慧:第一種是如所有智,這一切所有的法的本來面目是空性,全部證得,叫如所有智。人空、法空、萬法皆空,空亦空,叫如所有智。
第二種是‘盡所有智’,盡所有智是一切萬法的事相差別明明朗朗。有很多人一講到證空性,似乎你一證得空性以後,什麼都沒有了。請問你證得空性以後還穿衣嗎?你證得空性以後,去廁所的時候是不是就分不出男女來了?麻煩啦,證得空性以後如果這樣的話,就麻煩啦,誰還去修。‘盡所有智’是盡所有,一切法的事相差別,也叫差別事相,明明朗朗,了了分明。
釋迦牟尼佛他能無礙的了知,任何一只蝴蝶背部的斑點的來歷。不同的蝴蝶身上有不同的花紋,任何一只蝴蝶身上的任何一個斑點它的來歷,什麼因什麼果嘛,它的斑點肯定有一定的因來造成的,釋迦牟尼佛都能知道,明明朗朗,了了在目,就是這個含義。所以說,證得空性成為聖者,成為智者以後。不會是說什麼也沒有了。證得空了啥也沒有了,那是完全錯誤的。
禅宗大德有一句話,證空之前,證空性之前,看山是山看水是水。為什麼?他執著於他那個個性,事相。執著於事相,認為那個事相,萬法,皆有自性。皆由一個恆常不變的本來的它。這是證空之前的一種境界,看山是山,看水是水。但是證得空性以後呢?證得空性前一階段,就看山也不是山,看水也不是水了。為什麼?他已經證得它的本來的東西了。不僅僅是看到它表相了,這是證得空性前一步,到證空的後一步,就把空性和事相合二為一的時候,理體無二的時候。他又返回來啦,看山還是山,看水還是水。那麼那個事相還是事相,了了分明。但是要比我們凡夫明白很多道理了。
明白什麼道理?凡夫看山是山,看水是水。聖者看山是山,看水是水。那僅僅是在世俗谛的事相方面,但是他勝義谛的空性方面照常證得。我們僅僅看世俗地的事相方面,沒有證空,是不一樣的,是不是這個道理?所以說,不能把聖者的那種證量和我們混為一談。聖者證得空性以後還不如我們呢,聖者證得空性以後,不知道男女廁所分不出來了,那就麻煩了。所以說因為有這一些經典的一種差距,有了義法和不了義法,有權巧法和圓實法,所以釋迦牟尼佛當碰到他教化的有情眾生的因緣成熟的時候,他會呵斥,呵斥就是你不要停留在這個階段,要直趣最終佛果,這就是歎大褒圓,呵權斥小的一種真實含義。
——摘自仁清法師《成佛的法華》