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仁清法師:相似佛法與正法的分水嶺是什麼?

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  答:相似佛法與正法的分水嶺?這一種提法也對。正法就是釋迦牟尼佛在世的時候,由釋迦佛親自講法,他的弟子親自聞法和修法。那個時候的人的根基很利,福報很厚。所以我們從經上可以看的出來,釋迦牟尼佛每講完一部經之後,往往是多少人發起心了,發心了。

  發心有兩類:一個是出離心。一個是菩提心。講到小乘根基的人,他聽聞佛法以後,他可能發起出離心。不行我不能再輪回了,我知道輪回的痛苦,我知道了脫是好的,那怎麼辦?我要了脫,發起出離心了。還有一種發起心是什麼?是發起菩提心來,就是眾生是痛苦的,我也是痛苦的。了脫是好的,成佛是好的。但是我不能做自了漢,我要讓一切眾生都能成佛。所以我要努力精進修持,這是發的菩提心。

  一部分講下來,有多少多少人發心,有多少多少人證幾地,多少多少人證多少果。說明釋迦牟尼佛在世的時候,他的弟子的根性是很利的。那時佛法的修證,在釋迦佛的親自指導下是有修有證。一部經聽完了,有多少人證幾地,這是大乘行人。有多少多少人證幾果,這是小乘行人。經上經常出現大家能看到。

  正法時期佛法比較純正,而且是佛陀在世的時候的時間為多。他的弟子親聞佛法,親近釋迦佛,在釋迦佛的指導下,親自去修持。那些人福報又很厚,善根又很利,所以很快證果。小乘根基的很快證須陀含、斯陀含、阿那含或者是阿羅漢,這些果位的一種。大乘根基的人,要麼是初地一直到十地,所證果不同。所以正法一個最重要的標志是有修有證。這個有修有證是處在那個環境,剛才我們講了。

  像法,像法時期就是大家實修,實修的力量弱了,那麼證悟的少了。這是根據佛經當中的正法和像法,當然還有末法,後來還一個末法,它表征:到了末法是有修難證。正法是有修有證,像法是有修少證,到了末法是有修難證,這是它的最大的區別。這是佛教經典當中,對正法、像法和末法的一種講法。這裡講的是相似法,相似法和像法還不完全一樣。這個相似法它不管在正法時期、像法時期還是末法時期都會有,都會有相似法。

  相似法是什麼意思?是相似佛法的法,而不是佛法。它相似於佛法,這種相似法在末法時期更為興盛, 更為興盛在末法時期。相似法的含義是什麼呢?是它的詞很多是用的佛教正法的詞,形象也是佛教的形象,但是它的法理,法理已經不是佛教的道理了,已經偏了。法理不正確,那麼你奔著這個不正確的道理去修持,最終是得不到好結果的。所以相似法絕對不可能去證正果。相似法要麼,你就是沒有任何的修證,證不了什麼東西,因為它不是一種正確的指導和修法。或者搞著搞著就中邪了,修偏了。

  分水嶺在哪裡?嚴格來講相似法和真正佛法的分水嶺,就是佛法的原理是不是真實的?如果它的形象是佛教的形象,但是這個道理已經不是佛教的道理了,那麼它就是相似於正法,相似於佛法的法。那相當於邪法,相當於是附佛外道,就是這個含義。所以相似法最終不會得正果,如果我們奔著相似法努力下去的話,它是非常危險的,我們說的這個中邪、著魔就是那個東西,那就是那個東西。正法不可能中邪著魔的。

  當我們隨順正法去修行的時候,最多會有來自於兩類的違緣:一類是我們自己身體內部的,心內部的無明業習,煩惱習氣。一類是來自於真正外部的一種干擾。但是只要你有正確的知見,你有正確的修法和正確的理念,那些都會超越。即使當時超越不了,你還在正法道路上,你即使是沒有進步,也是在正法道上。相似法,你無論怎麼努力,它都已經下道啦。就是這個含義,就是已經下道了。

  ——摘自仁清法師《成佛的法華》

 

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即以此功德,莊嚴佛淨土。上報四重恩,下救三道苦。惟願見聞者,悉發菩提心。在世富貴全,往生極樂國。

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