一乘是一佛乘,二乘是大乘跟小乘,大乘是菩薩,小乘是聲聞、緣覺,一乘,一乘就是成佛,叫一佛乘。《法華》是一乘,《華嚴》是一乘,這是隋唐時代這些祖師大德們公認的,世尊一生所說的一切經,一佛乘直接叫你在一生成就,證得無上正等正覺,就這兩部經,《華嚴》跟《法華》,這叫要。總攝萬途,是叫你大徹大悟,明心見性;在教下,像《華嚴經》跟《法華經》,是叫你大開圓解。大開圓解跟大徹大悟是一個境界,用的方法不一樣,禅完全用參究,教一定要記住《起信論》裡面所說的,馬鳴菩薩講的,你要用什麼樣的心態去研究教,你才能夠大開圓解?《起信論》上說「離名字相,離言說相,離心緣相」,你就能到達這個境界。聽經不執著言說相,言語講得深淺、廣狹都沒有關係,你要聽言語裡面的義理,得聽這個東西,會聽!你看佛經不能執著文字,不能執著名詞術語,因為這是假的,這不是真的,這緣生之法。要看它什麼?看文字裡頭的義理,那個義理字字句句無窮無盡。那是什麼?自性,從這個方法來見性,就這麼回事情。聽經從言說裡見性,讀誦從文字裡見性,這厲害!古人說會聽的聽弦外之音,這在演奏,彈琴的時候你要聽弦外之音。你不能執著它的言語文字,你要懂得言語文字之外有東西,你要真看到、真聽到就開悟了。第三個要離心緣相,心緣相不能自己想著這什麼意思,這是很可怕的。以為我聽懂了,我聽這個意思、那個意思,全是假的,為什麼?過幾年的時候,又不是這個意思。這就講我們自己,就是第六意識去理解這些經文,全都錯了,凡夫知見,不是佛知佛見。
開經偈裡面講「願解如來真實義」,如來是什麼?如來是自性。我們自己以為去解的時候,這不行,這不是真實義,所以你說這個多難。