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| 聖嚴法師 |
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：法師開示
信願法師:《觀經四帖疏》〈玄義分〉七門料簡釋名門（一）
【觀經四貼疏講義】《觀經四帖疏》〈玄義分〉七門料簡釋名門(一) 今天我們再共同來探討善導大師的《觀經四帖疏》。 上回我們研究到〈玄義分〉七門的第一門“序題門”完畢。我們今天接下去來看 第二門，釋名門 第二門叫做“釋名門”。“釋”就是解釋，“名”就是《觀經》的經題，所以第二門就是善導大師要解釋《佛說無量壽觀經一卷》這個經題。善導大師在疏文說： 【第二、次釋名者：經言《佛說無量壽觀經一卷》。言佛者，乃是西國正音，此土名“覺”，自覺、覺他、覺行窮滿，名之為佛。】 首先第一解釋“佛”這個字。 在還沒有解釋“佛”這個字，在這裡，我們先了解《觀經》的經題。古來有兩種不同的版本，第一種版本就是“觀”這個字在上面，叫做《觀無量壽佛經》;第二就是“觀”這個字在下面，就是《無量壽觀經》。“觀”這個字在上面是依漢語，“觀”這個字若在下面是依梵語，都有不同的諸師采用。但是若論《觀經》的經題，在本經後面經文，世尊曾對阿難尊者說：《觀經》的經題，叫做《觀極樂國土無量壽佛、觀世音菩薩、大勢至菩薩》;觀極樂國土是依報，觀無量壽佛、觀世音菩薩、大勢至菩薩是正報，所以在經題有舉出依正二報。那麼另外一個經題就是《淨除業障生諸佛前》。我們看到《觀經》的第二經題，世尊說“淨除業障，生諸佛前”，讓我們念佛的人，對《觀經》這部教典的經題，自然因為念佛淨除我們的業障，往生諸佛之家，就是阿彌陀佛的西方佛國，而自然依《觀經》的教法而行。所以我信願個人，也非常喜歡世尊在《觀經》所說的第二個經題——《淨除業障生諸佛前》。生諸佛之前，也就是往生阿彌陀佛的佛前。 “佛”這一個字，善導大師的解釋是說“西國正音”。“西國”是印度，印度在我們中國的西部，所以稱為“西國”。“正音”就是梵音，印度人認為他們就是梵天的後裔，所以他們所說的話叫做梵音。“此土”就是指中國，中國將“佛”這個字翻為“覺”，若具稱應該說覺者，就是一個覺悟的人、一個覺察的人。佛是“自覺、覺他、覺行窮滿”的人。 【言自覺者，簡異凡夫;此由聲聞狹劣，唯能自利，阙無利他大悲故。】 這段話是善導大師解釋“自覺”這兩個字的意思。 “自覺”就是佛是一個覺而不迷的人，自己覺悟宇宙人生的真理，不像凡夫迷而不覺，所以說“簡異凡夫”。“簡”就是簡別，“異”就是不同。 “此由聲聞狹劣”，“狹”就是狹小，“劣”就是拙劣。聲聞以自利為先，不像諸佛菩薩，凡有施作，以利他為先，所以善導大師才會說“聲聞狹劣，唯能自利，阙無利他大悲。”欠缺利他的大悲，並非是說聲聞眾沒有慈悲心，不想利他，不是!是說聲聞眾自行化他，都是以自利為先，要利益他自己本身為先，菩薩與佛就以利益眾生為先，是這樣的差別。 【言覺他者，簡異二乘。此由菩薩，有智故能自利，有悲故能利他;常能悲智雙行，不著有無也。】 這段話是在解釋“覺他”這兩個字的意思。“覺他”就是佛陀將自己所覺悟宇宙人生的真理教導眾生，讓眾生也能起覺悟、覺察，像他一樣成就佛道。所以覺他就是“簡異二乘”，“二乘”就是聲聞與緣覺。這就是因為菩薩有智慧，運智上求佛道是“自利”，運悲下化眾生是“利他”，所以菩薩是悲智雙運，不著有與無，就是不著二邊。 【言覺行窮滿者，簡異菩薩;此由如來，智行已窮，時劫已滿，出過三位，故名為佛。】 這段話就是解釋“覺行窮滿”這句。 “覺行窮滿”就是自覺覺他的修行，已經究竟圓滿了。 “簡異菩薩”，菩薩雖然有自利利他，但是還沒有究竟圓滿。菩薩是正等正覺，佛就是無上正等正覺;相對而言，菩薩就是有上正等正覺。菩薩既然慈悲智慧還沒有究竟圓滿，那麼如來智慧究竟圓滿，就是因為經過三大阿僧祇劫的修行，歷劫斷惑而證真，所以“智行已窮”，慈悲與智慧的修行已經究竟圓滿了。 “出過三位”是什麼意思呢?“出”就是超出，“過”就是勝過，“三位”就是凡夫位、二乘位與菩薩位，就是佛是一個無上正等正覺的人。 下面解釋“說”這個字。善導大師說： 【言說者，口音陳唱，故名為說。】 “口音”就是口業言音。諸佛菩薩在我們娑婆世界教化眾生，都是以口業說法，所以叫做“口音陳唱”。“陳唱”就是敘說的意思。 那麼為何我們娑婆世界的眾生，被諸佛如來的教化，都是以耳根聽聞諸佛的口業說法?因為我們娑婆世界的眾生六根是耳根最利，所以《楞嚴經》世尊開示說：“此方真教體，清淨在音聞。”也就是因為我們娑婆世界的眾生，耳根最為猛利，因此賢劫千佛，陸陸續續在我們娑婆世界示現八相成道，都絕對是口音說法，廣度眾生。因此善導大師才會說“口音陳唱，故名為說。” 善導大師又說： 【又，如來對機說法，多種不同，漸頓隨宜，隱彰有異;或六根通說，相好亦然。應念隨緣，皆蒙證益也。】 如來說法是對應眾生的根器。眾生如果是適合頓教的修行，那麼佛陀就為這位頓根的眾生說頓教之法;如果眾生的根性是適合漸教的修行，佛陀就為這個漸根的眾生說漸法，令他依教奉行。佛在講經說法，就是有權智，能觀機逗教。佛的四無礙辯，如來智慧就是這麼了不起。所以佛的說法有隱喻，用比喻來顯示他所要開講的真理;或者彰顯，很明顯直接說出他所想要表達的意義，所以“隱彰有異”。 或者是“六根通說，相好亦然”。佛是一個圓通的大悲智人，因此六根能夠互用，這就是圓通的佛陀教化能力，我們凡夫眾生就沒有辦法。我們眼睛能看就不能聽，佛的眼睛能看也能聽，這就是圓通互用。那麼佛在說法，除了口業宣講以外，還以他的相好光明利益眾生，所以諸佛如來成就了佛道，三祇修福慧，百劫修相好，就是為了要有莊嚴相來廣度眾生。所以佛的三十二大人相八十種的隨形好，身上的威神光明，都能降伏眾生的煩惱，令眾生看到佛的相好光明而起了歡喜心，歸投於佛陀的座下，這就是相好光明廣度眾生。
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