有關善導大師引用三部經的這三段法語,在《第十八願講話》第367頁也有解釋。我來念一遍:
如《無量壽經》四十八願中,唯明專念彌陀名號得生。
《無量壽經》在講什麼呢?在講四十八大願。由於有四十八大願,才有極樂世界、才有阿彌陀佛、才有我們的往生。往生淨土之因、往生淨土之果,都在四十八願當中。《無量壽經》分為上下兩卷,從頭到尾都是在說明四十八願的因因果果。
而四十八願,願雖然有四十八,可是,它的目標、它的目的在哪裡呢?善導大師斬釘截鐵地說:“唯明專念彌陀名號得生!”這是很驚天動地的一段法語。願有四十八,怎麼說唯獨顯明念佛呢?那其他呢?
這個“唯”,所謂“唯此一真實,無二亦無三”。
“唯”在唯識中有三種含義:一、“簡持義”。二、“決定義”。三、“顯勝義”。
“簡持”就是把其他的捨掉,獨取當中的核心,這叫做“簡持”。“決定”就是這個是決定性的、必然性的,不是不定的,不是或然的。“顯勝”,把其他的通通隱蔽,唯獨顯現其中核心的殊勝。
所以,“唯”有這三種含義。
在四十八願當中,乃至在整部《無量壽經》當中,除了說念佛以外,也談到諸行來迎、也談到三輩功行,可是,諸行來迎的目的,是要導歸念佛必生;三輩功行雖然各有不同,但每一輩每一輩都談到“一向專念無量壽佛”,尤其是第十八願的成就文說:
諸有眾生,聞其名號,信心歡喜,乃至一念,
至心回向,願生彼國,即得往生,住不退轉。
乃至命終,一念念佛、願生極樂,當下就往生,就住於不退轉的果位,豈不是念佛很殊勝、超越一切、當生成就!
又,釋迦牟尼佛“付囑文”(釋迦牟尼佛交代彌勒菩薩將這個法門傳持下去的經文叫做“付囑文”) 就說:
其有得聞彼佛名號,歡喜踴躍乃至一念;
當知此人為得大利,則是具足無上功德。
歡喜踴躍稱佛名號,就能夠得到大利。所謂“大利”,就是“具足無上功德”。在《無量壽經》當中,只有說念佛能夠“即得往生、住不退轉”,念佛能得“大利”“具足無上功德”,沒有說其他的行門能獲致如此殊勝的結果。
所以,由這些經文,就可以看出四十八願,願願都在導歸專念彌陀名號,雖然有諸行往生、有三輩行門的不同,但唯一要導歸的、唯一要顯明的,就是念佛,所以加一個“唯明”。
又如《彌陀經》中,一日七日專念彌陀名號得生。
如果就《阿彌陀經》來講,善導大師就沒加“唯”這個字,因為在《阿彌陀經》裡,只說“執持名號”,亦即只有闡釋“本願稱名”,不說三學六度萬行,沒有摻雜其他法門,所以,它很清楚,就是一日七日專念彌陀名號。所謂“一日七日”,並非只是一日、只是七日,它的含義是“上盡一形,下至七日、一日、一時、十念、五念、一念”,也就是願生極樂,從今之後就專念彌陀名號,不夾雜、不間斷。所謂“平生之機,上盡一形;臨終之機,下至一念”。
所以,《阿彌陀經》也是在說專一念佛,必得往生。
又十方恆沙諸佛證誠不虛也。
念佛往生者,為諸佛所證誠、贊歎、護念。也就是《阿彌陀經》之中,釋迦牟尼佛說明只要專念彌陀名號就必定得到兩種果報:一種是“其人臨命終時, 阿彌陀佛與諸聖眾現在其前”,另一種是“是人終時,心不顛倒,即得往生阿彌陀佛極樂國土”。當釋迦牟尼佛說明這些利益的當下,十方恆沙無量無數的諸佛,立即主動地在他們的世界不約而同、異口同聲地歡喜贊歎、證明:“釋迦牟尼佛所說的是真實的,不是虛假的,你們要相信勿疑。”由此可知,只要願生、稱名,就受十方諸佛的證誠,證明不會虛假、必定往生;也可以看出,釋迦牟尼佛在弘揚阿彌陀佛的念佛往生,十方諸佛也同樣在弘揚阿彌陀佛的念佛往生,佛佛相同,佛佛互相稱贊、互相證明,而且也以弘揚這個法門為他們的出世本懷。