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| 聖嚴法師 |
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首頁
：法師開示
淨慧長老：用功的要點
一切存在的本質是空 第五個問題：佛教講無我，那麼往生西方極樂世界的不是我又是什麼呢? 佛教講無我，那麼在輪回中是無我，往生西方極樂世界還是無我，“無我”是佛教的一個根本道理。受報不是我受報，往生西方極樂世界也不是我往生西方極樂世界，有我就不能往生，那是怎麼一回事呢? 佛教裡“我”的含義是常、一、自在，在世間法裡找不到“我”的存在。因為在世間沒有一樣東西是恆常不變的，是唯一獨立的，是完全自在的，只有外道才講所謂的神我。所以佛教強調無我，認為一切存在本質是空，自性是空，沒有主體。 那麼到底誰在受報呢?誰造業誰來受報，不是“我”受報。如果有“我”，那麼“我”就可以不受報，因為“我”代表常、自在。既然“我”是自在的，那麼“我”就能作得了主，做了事可以毫不負責。 實際上我們作不得主，造了業，我們就要受報。我們的意識就像滾滾向前的河流一樣，在不斷發展變化，永遠處在相似相續之中.是無常的、無我的，所以是苦的、空的。 無我的道理非常深奧，正如《法華經》上講的“止止不須說，我法妙難思”，對於執著有我的人來說，這個道理永遠也講不清楚。佛教講因果是完全把“我”排除在外的，我們本身的存在就是因，同時又是果，我們的意識之流本身也是一個因果體系，所以是誰種因誰受報。 平常心落實在修行中 第六個問題：一個人造了惡業，別人替他忏悔，能不能減罪? 按照《地藏經》、《藥師經》的教義來講是可以的，但作用不是很大，一個人造了惡業要靠自己忏悔才能最起作用。那麼他的家屬或者別人代他忏悔，給他一種好的信息，也可以幫助他減罪。根據《地藏經》上講的，代做功德若為七分，那麼被代做的當事者可獲一分，其余六分由代做者得。 第七個問題：《阿彌陀經》講了西方極樂世界和阿彌陀佛的種種相好，但是《金剛經》上又說“凡所有相，皆是虛妄”，這兩個是不是互相矛盾呢? 《金剛經》上講的和《阿彌陀經》上講的並不矛盾，這是因為法門不同，前者是無相法門，後者是有相法門。無相法門是接上上根的人，有相法門針對的是那種慧根淺薄的人。法門不同，對機不同，所以兩部經的說法不同，而不是互相矛盾的。 不論我們修什麼法門，我們都不要過分地執著於相，否則容易出毛病。我說我們要把平常心落實在修行上，也是這個意思。我們念佛念到相應的時候，就會有種種瑞相出現，也可能有種種魔境出現。因為有佛菩薩的加持就會有瑞相，有無始以來的業障就會有魔境。瑞相也好，魔境也好，一概以平常心來對待，這就沒有關系了，就不會走火入魔了。 備足本錢和資糧 第八個問題：臨終時有冤家干擾怎麼排除?平常念什麼能消除冤業? 這些問題其實你們自己都解答得了。我們每個人都有業障，無業不生娑婆，我們念佛修行就是要消除這些冤業。 小的冤業通過修行是可以改變的，大的冤業則是無法改變的。大的冤業，如殺盜YIN妄這些不通忏悔的罪業，那是一定要受報的，因為定業不可轉，佛不轉定業。其它的像“舉心動念，無非是罪”，那是可以忏悔的。如果怕臨命終時有冤家來干擾，還是那一句老話，就要在平常把本錢、資糧備得足足的。 好比我們已是腰纏萬貫，欠人家的一點小賬，應付一下就完了。所以備足資糧很重要。這個資糧是福資糧和慧資糧，這兩個資糧很充足，我們往生西方極樂世界就有了把握。 我們要解除冤業，平常在家裡最好的辦法還是念觀音菩薩。觀世音菩薩“千處祈求千處應，苦海常作渡人舟”。佛菩薩是絕對沒有虛诳語的。 問題就解答到這裡為止。 由點到線打成一片 下面我簡單地講一個修行的方法，實際上這幾天也都講了，只是沒有歸納在一兩句話上。這個方法是我個人的體會，就是把念佛這個正念無限地延伸下去，並且無限地擴展開來。這就是先要抓住一點，然後再延伸，再擴展，這叫做由點到線，由線到面。 什麼是由點到線呢?在我們開始用功的時候，念佛的這一正念總是不能夠延續下去，中間總有雜念妄想，前後不是一個念，而是有多種念頭。比如有的人念一句阿彌陀佛，又想到家裡該買年貨了;再念一句阿彌陀佛，又想到大白菜凍了沒凍;再念一句佛號，又想到兒子女兒不知怎麼樣了。中間總有這些雜念橫梗著，那麼念佛這一念就不能夠延續下去，要把它延續一分鐘都不可能，甚至延續半分鐘都很不易。我們要讓這個繼繼續續的正念形成一條線，也就是先從“……(省略號)”逐漸連成“——(破折號)”，然後延伸下去，一分鐘，兩分鐘，五分鐘……直到一支香下來都是正念綿綿密密，中間沒有任何妄想，這就是由點到線。 這種一條線的境界還是在靜中，也就是我們打坐或者念佛的時候能夠做到這一點。腿子一放下來，或者走出這個佛堂了，還是與張三李四說長道短，這個正念就又打失了。這就是這條線還沒有擴展到面上來。如果是把這條線慢慢地變粗，粗到可以把所有的空間都占住，在一切時、一切事、一切處都不迷失，那就真正做到了一心不亂，打成一片。這就是我們修行中的由線到面。 以上講的就是修行的一點點訣竅，希望大家好好記住。 (佛七法會開示第六講下) (注：本文選自《柏林禅話》1992年1月24日，小標題為編者所加。)
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