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| 聖嚴法師 |
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：佛教問答
定力（清淨心）決定去向
問：修行的時候會被果報所障礙，怎麼才能知道這些果報的因是什麼?有什麼方式可以對治這些果報呢? 師：當果報現前的時候，再去追究它的因，已經沒多大意義了。所以果報現前的時候，第一要忏悔，第二要轉變心態，盡量用智慧去化解痛苦，轉化業力。並不是像一般學佛的人所說的那樣，要一味地忍耐。如果只是忍耐，你會永遠痛苦，所以要學會化解。人之所以有很多痛苦，是因為心態轉變不了。比如在日常生活中，十有八九的事情都不能令我們滿意，如果仔細分析，會發現不是外面的人與事讓我們不滿意，而是我們自己不會圓融，心態轉變不了，心靈的空間沒有打開，成見太深，太固執，太狹隘，凡夫評論事情的好壞，往往是看自己是不是喜歡，是否能接受。如果智慧打開了，任何道理、任何事，我們都能接受，都能看懂。 為什麼佛什麼都能包容，所有眾生來到他面前，都能和他相應呢?因為他內在具有大智慧。而凡夫心胸狹隘，內在的智慧太少，所以無法和外界的萬事萬物相應。有時候生活中出現的一些令人傷心、痛苦的事情，是為了打開我們心靈的另一道大門;有時候正面的教材對我們沒有多大觸動，往往需要用反面的教材，或者另外一種手法。就像過去的祖師教育眾生一樣，跟你講道理講不通，你接受不了，就不跟你講道理，而是用香板打你，逼著你接受。當你接受以後才恍然大悟：原來祖師說的是對的。為什麼說學佛首先要除掉我執呢?因為學佛最忌諱的就是用個人的成見給眼前的一切下定義，做判斷。佛曾經說過：眾生之所以不了解佛菩薩，是因為站在自己的立場和角度看問題，其結果就如同螢火蟲照虛空。試問，以螢火蟲的光怎麼能照亮虛空呢?所以你想要了解什麼，一定要讓自己融入其中。 好多人認為佛是沒有七情六欲的。如果佛沒有七情六欲、喜怒哀樂，他怎麼能感受眾生的痛苦，怎麼能拔除眾生的痛苦，我們整天向他祈求，他又怎麼會有感應呢?之所以他有感應，是因為他有人性的一面，也有喜怒哀樂、七情六欲。一個明師、一個佛菩薩不僅有喜怒哀樂、七情六欲，而且比眾生的還要細膩、強烈，只是他把它轉化了，升華了，變成了慈悲和博愛。因為他能付出，能奉獻，所以喜怒哀樂、七情六欲在他身上就成了悲心和博愛。而我們凡夫恰恰相反，我們的喜怒哀樂、七情六欲不是給予，而是索取、占有。 當一個人越向外追逐，越索取，他就越痛苦，內在越空虛。 有好多人說學佛很難，實際上學佛比在社會上做事容易得多。因為學佛只是在自己身上下功夫，只要管住自己的身口意，學佛就會進步，就能上路。而在社會上做事，通常要八面玲珑，方方面面都要做得很到位。所以在社會上工作是最好的訓練。如果在社會上你的工作做得不好，事業不成功，你想學佛是很難的。你能在自己工作的領域裡做得很成功，游刃有余，你入佛門學佛也會游刃有余。只是我們沒有完全深入到學佛的領域，對它不了解，所以把它想象得很復雜。過去的祖師一輩子幾十年只做一件事。你們在家菩薩如果幾十年做一件事，同樣也會很成功。 問：我的膽子小，走夜路的時候老是懷疑後面有什麼東西。這種情況怎麼才能改變呢?應該怎麼做才能去掉這些不良的心理暗示? 師：古人講膽由氣生。陽氣足，膽量就大。實際上什麼都沒有，怕什麼呢?通常都是自己嚇自己。 問：我也知道是自己嚇自己，但就是改變不了。 師：心念改變不了，一直住在這上面，所以就痛苦。如果你的心念能轉變，不住在上面，就不會有這鐘痛苦了。所以對任何一件事情執著，不轉移，就會痛苦;即便是一件好事，你住在上面，很快好事也會讓你痛苦。人不能進步，也是因為對某些事情過於執著，一直住在上面。天地間萬事萬物都在不停地變化，如果人不能隨著變化而變化，第一是不能進步，第二是會痛苦。 學佛有很多方法，一路走過來，並不是一個方法能解除所有的痛苦。所以我們早課有一句話叫“法門無量誓願學”，在不同階段，要采用不同的方法，需要不同的老師。佛門的八萬四千法門，是為了對應八萬四千種類型的眾生。就如同在修行途中，身心在不同階段會有不同的反應，對治的方法也很多，不是一個方法就能治百病。尤其在修行的基礎階段，選擇的方法很重要。但是，當你超越了方法，進入心靈的核心以後，任何方法都是多余的，你只要每時每刻看住自己的起心動念，把握自己的起心動念就可以了。所有的宗教修煉到一定深度，都會歸到這上面——看住自己的起心動念。 很多人剛開始念佛，身體出現反應的時候，他會說：“念佛怎麼不管用呢?”如果你真的不在意身體的反應，身心完全放在念佛上，把身體擱置在一邊，身體的反應很快也能過去。問題是有幾個人的心理能不受生理的牽引呢?如果這時候你懂得對治生理的方法，反應很快就會過去。凡夫的心理都是受生理的制約和牽引，對凡夫而言，要降伏心，首先要降伏身體。按佛教的說法，修完四禅八定以後，才能降伏自己的心理，才能達到“唯心所造”，在此之前全都是唯生理所造，受生理的主宰。修道無非是修生理和心理，道離開了生理和心理，還有什麼可修呢?雖然我們信教的人知道有一個不生不滅的東西，可是眼前的、當下的、我們的身體都超越不了，主宰不了，又談什麼修心性呢?就像剛才那個同修講到晚上不敢走夜路。這樣的人即便打坐，他的心也沒辦法安，他也主宰不了，因為身體上有問題。如果他的心力很足，就可以轉變。問題是他的心力還達不到這個水平。所以必須先從身體上下功夫，提升精氣神來解決問題。 學佛的人往往喜歡好高骛遠，基礎的東西不願意去學，不願意去做，總想當下馬上就能成佛。雖然頓悟確實存在，但那是因為有一個長時間量的積累，才產生了質變。就如同開智慧一樣，我們連最基礎知識都沒有，能開什麼智慧呢?有相當一部分學佛的人認為文字般若會障礙修道。文字怎麼會障礙修道呢?是因為不懂，一知半解，執著文字，才會被障礙。 是不是李白說過一句話，“不怕聰明能誤人，就怕聰明未透頂”?過去的聖人有兩種，一種是讀了很多書，一種是沒讀多少書，但生活閱歷很豐富。實際上豐富的人生閱歷比讀書更容易獲得智慧，更容易讓人開智慧。古人講讀書是其次，我們更應該學會讀社會，讀自己。如果只會讀書，不會讀社會，讀自己，這種人叫做書呆子，事情發生在別人身上，他都很有主意，發生在自己身上，就不知道怎麼辦了。這就是因為缺少生活閱歷和人生經驗。 佛教稱文字為“文字般若”，連文字般若都沒有，想進入實相般若是很難的。的確，有一部分人書看多了以後，總在文字裡面打轉，跳不出來。這只能說明他的文字還沒有通透，超越不了文字。佛教講“法門無量誓願學”，就是讓你多看多聽多學，有個比較。 過去出家人到一個叢林參學三年，師父就會叫你離開這個叢林，到其他寺廟繼續參學。如果你不去參學，就沒有比較。而且每個人學佛的因緣不一樣，所以過去修行，雲游參學是非常重要的。今天雖然也有參學，但已經完全落入了形式，到一個廟呆一段時間，看不慣，不適應，不喜歡這個環境，就走了，根本不是為法而來。過去學佛的人真的是為法忘軀，只要這個地方、這個人有法，他馬上就能把“我執”丟掉。而現在學佛的人總是帶著挑剔的眼光，喜歡和人辯論，總認為自己有的會的，對方還沒有還不會。這句話固然沒錯，人各有所長，但我們到一個地方參學，是去學人家的長處，如果你總看人家的短處，每個人都有短處，那你到哪裡也找不到明師。學佛的人都知道善財童子五十三參，在他參學的途中，遇到很多在社會上身份很卑微低賤的人，但很有智慧，善財童子也向他們參學。這種行為在當時很多人不理解，就是現在也還有很多人不理解。古人講“下下人也會有上上智”，就是說一個不起眼的老百姓，一個貧賤的人，他的口裡也會有真理。所以不應該以身份、外表形象來判斷一個人是否有智慧。如果你沒有智慧，你去參學也學不到東西;如果你有智慧，你處處都會發現真理，處處都能遇到有智慧的人。 如果每個人都能把身邊的人當佛看，我們學佛修行進步就會很快。問題是我們恰恰相反，把身邊的人都當凡夫看，以這種心態，即便明師來到眼前，我們也會否定他。為什麼佛教講虔誠心、恭敬心是入門的鑰匙呢?如果這兩點你不具備，即便你很有智慧，佛門裡也把它叫做“狂慧”、“邪慧”。即便你入了道，這條道上會有很多岔道，由於你的狂慧，你就會脫離主道，走進旁道。 日常生活中我們會看到有一種人很聰明，做事轉向很快。而另一種人，你告訴他怎麼做，他就怎麼做，我們說這種人一條道走到黑，不會拐彎。實際上這種人做事往往更容易成功。真正大智慧的人跟前面這兩種人都不同，他不會被任何方式方法所限制。只是這樣的人有多少呢? 大智慧也是通過累生累世慢慢積累而來的。如果我們能把真正的虔誠心、恭敬心培養起來，龍天護法就會把明師帶到我們身邊。龍天護法是干什麼的?就是護持真正的修行人，渴望真理的人。你們學佛是否有感受到龍天護法的存在?很多人相信他們存在，但是感覺不到。為什麼感覺不到呢?相信和感覺的區別是很大的。如果你僅僅是相信，當遇到事情的時候，關鍵的時候，你還是會動搖。必須親身經歷過，發生在自己身上，明白了，這樣的信才是正信，你的信心才會堅定。正信包含了正知正見。迷信往往是因為沒有親身經歷過。 世間上有看得見的，就有看不見的，往往看得見的是受看不見的影響，甚至主宰。中醫有這樣一句話：陽性的力量受陰性力量的主宰，補陽就要先補陰。實際上整個宇宙的運行規律都是如此，有形有相、看得見摸得著的，都是受無形無相、看不見摸不著的主宰。我們修行就是要捕捉到無形無相的力量，和它融為一體。只有無形無相的力量才是無窮無盡的。 生活中會碰到很多不如意的事情，如果你對道深信不疑，當遇到逆境的時候，可以找一個非常安靜的環境，把身心調到最放松的狀態，在飲食上不要吃太飽，一個人靜靜地坐著，通過祈禱的力量來轉變眼前的逆境，或者觀想眼前的逆境消失了。大家千萬不要小看觀想的力量，世間上任何事情是否能達成，都是由背後那股力量決定的。如果你先和背後這股力量溝通了，日常生活中有形有相的事情就很容易解決了。可是現在學佛的人總喜歡追求方法，忽略了在祈禱上下功夫。當一個人在虔誠地祈禱時，他的我執是最輕的，很容易和靈性的力量溝通。當你入道了，虔誠就可以暫時告一段落，這時候再開始使用方法。所以在修行途中，不同階段要使用不同的方法，千萬不要迷信一個方法能治百病。如果真的有這樣的方法，過去的明師就不需要不停地學習，到處去參學了。 問：祈禱是不是祈求? 師：也算是祈求，但它們之間是有區別的。祈求沒有把自己完全融進去。而祈禱是讓自己消失，完全融進去了。一個有我執，一個沒有我執。當一個人用我執祈求的時候，也可以說是祈禱，但這種祈禱往往不會有感應。當一個人祈禱時，是帶著一顆單純的心，所以才會有感應。 問：忏悔和祈禱有區別嗎? 師：有區別。忏悔是事情已經發生了，果報已經現前了，通過忏悔將自己跟所做的業分開，有接受果報，永不再犯的意思。祈禱是某些事情還沒有發生，是一種想達成的願望。當然，果報現前以後也可以祈禱佛菩薩加持，使自己的承受力增強，來轉變眼前的因果，讓不好的果報早日消失。 一般人學佛會有三個階段，剛學佛的時候，覺得學佛特別好，非常有價值，“這麼好的東西我學到了，我要讓身邊的親朋好友都能得到”，於是逢人就談佛法，逢人都像拉客似的想把人拉來學佛。他認為自己得到了，掌握了真理。第二個階段是越學越沒有底氣，越學越覺得自己離道很遠，甚至因為沒有信心而放棄了。如果能熬過這個階段，下一個階段就是總想出去和人較量、過招、交手，喜歡和人家斗法、辯論，認為自己辯才無礙，天下無敵。這時候你確實上了道，開了一點小智慧，對學佛修道有了個人的知見。但是往往就是這個階段你很難再進步，會一直沉迷下去，因為你認為天下已經沒有明師了。如果你有福報，可能會碰到和你有緣的明師，只有他說的話你才會相信，只有他才能把你從這種狀態中拉出來，否則到臨死前，你都認為自己已經大徹大悟了! 過去叢林裡那些開悟的祖師是怎麼對待這種人的呢?你一開口，他就打。因為這時候你確實很會辯論，無論人家怎麼說，你都能對答如流。實際上無論你怎麼說，都遠離了核心。但外行人以為你已經證得了究竟。所以祖師不會跟你講話，辯論，辯論只會讓你更狂、更邪。 在學佛的第一階段，如果你很虔誠，在沒有開小智慧之前去參學，可能還學得進去，還會受益。如果你到了第三階段，即便佛再來，你也不會相信，去參學根本不會受益。我們往往在最初剛聞到佛法的時候非常精進用功，願意多聞多學。學佛修道，包括做世間上的任何事情，如果前五年你的底子打好了，路子就正，格局就大，以後修行做事就會順利。如果前五年你的底子沒打好，這輩子想再改變，所謂的“回小向大”，是很難的。 一個人一輩子是否能遇到明師和善知識，可以說是注定的。這個“注定”也是由你累世對真理是否渴望和尊重來決定的。一個對善知識，對真理不尊重的人，在他的人生中很難碰到有智慧的人。你渴望什麼，尊重什麼，在你的人生中才會遇到什麼。你不渴望，不尊重，是遇不到的。為什麼有“心想事成”和“感應”一說呢?如果你對道，對真理真的很渴望，佛菩薩和龍天護法就會讓明師出現在你的眼前，怕就怕我們對真理不是真正的渴望。很多人學佛修道只是在嘴巴上喊一喊，實際上可有可無。如果你屬於這一類型，你是很難遇到善知識的。 問：學佛修道為什麼要專一、專注，把思想集中在一個點上? 師：因為我們的頭腦太活躍了，一分鐘，甚至一秒鐘都停不下來。《彌陀經》上講一個人念佛能念到七天一心不亂，那簡直是不可能的。對凡夫來講，不要說七天了，能做到七分鐘一心不亂，都要恭喜你了!既然頭腦不能停止，不能專注，我們干脆不用它，想辦法放棄它。 我們頭腦儲存的信息是非常有限的，即便活到一百歲，裡面也只儲存了一百年的信息。可是我們以不同的身份，在不同的區域，不同的國度已經輪回了很多世，這些生生世世的信息都儲存在我們的自性裡，也就是我們的自性裡面什麼樣的信息都有。如果我們能通過一種方法進入到自性裡面，就能把裡面的信息調出來，輸送給頭腦。但是對於凡夫來講，要進入自性是很難的。 這個道理就如同我們晚上做夢，夢中發生和經歷的事情非常清晰，醒來後常常卻忘得一干二淨。什麼時候你能學會把夢境的信息傳輸給頭腦，頭腦就會有所記憶，就可以把夢境回憶出來。我們之所以夢醒後就忘了，是因為自性的信息沒有傳輸給頭腦。 我們學佛，一是把自性的力量和信息輸送給頭腦，二是不用頭腦，隨時把自性的信息調出來使用。可是有一種修行人，當他進入某個階段，處在自性裡面，也就是處在功態裡面，出不了這種功態，我們就說這個人說話神神叨叨的，聽不懂，說他著魔了。如果你處在功態裡面，用這種狀態是無法和一個沒有練功、不信教的人交流的。我們身上有三種力量——身、心、靈。正因為要和不同層次的眾生溝通，所以才具備了身心靈這三種力量。不同層次的人，就用不同的力量和他交往。所以修行如果有功夫的話，可以隨時出一種狀態，進入另一種狀態。不會變化，就不能起用。真正的大智慧都在自性裡面，頭腦儲存的只是這一世的信息，只在這個空間裡面才有用。為什麼佛教說要“無我”呢?無我就包含了要能變化，不能始終保持一種狀態，只有變，才能生妙用。 問：是不是找到了自性，修行就成就了? 師：這個問題問得非常好!並不是找到了自性，就大功告成，或是成佛了。我們通常說“明心見性”、“見性成佛”，在世間考大學，你拿到了入取通知書，算不算是一個大學生?明心見性，找到自性，跟這個道理一樣，你拿到入取通知書，的確是通過考試，可以讀大學了，也算是個大學生了，但又不是一個真正意義的大學生。即便成佛了，還需要學習，還需要繼續修行。很多人會說：“已經成佛了，證到三身四智了，圓滿了，還學什麼?還修什麼?”因為眾生的業力是無窮盡的，佛的智慧當然也是無窮盡的。佛是不停地修智慧，眾生是不停地造新殃。 有很多人說既然成佛了，佛應該是萬能的，我們就不用修了，佛把我們全部度走就好了。如果佛真的能把眾生度完，就沒有今天這麼多的凡夫俗子了。為什麼現在的眾生越來越多，成就的明師、善知識越來越少呢?現在學佛的條件這麼好，為什麼修行成就的這麼少;過去物質那麼匮乏，沒有保障，修行成就的卻那麼多呢?這說明了一個問題：物質豐富不僅不能助道，反而會障道。因為這個時代的文化都是滿足感官享受的，很少是為心靈而設的文化。古人的文化，古人做任何事情，首先考慮的是心靈，而不是感官——眼耳鼻舌身意的滿足和享受。所以這個時代的文化都把人往外引導，而不是把人往內，往心靈上引導。一個人越向外追逐，內在越空虛，越搖擺不定。只有找到內在的自性，才會有真正的定力，才是真正的富有。 明心是看到了方向。見性是看到了道，但還沒有完全得到它，和它融為一體。我們現在所知道、所掌握的道理，只是一些知見而已。但是，如果你的知見通透，也不失為一個修行方法。問題是我們的知見都沒有串聯起來，都不圓滿，達不到圓融無礙。過去的修行人，一旦認定了一個明師，確定了一個方法，出去參學之後，在一個地方一呆就是十年二十年。過去的出家人是十年住一個廟。現在的出家人是一年住十個廟，似乎對真理更渴望，亟不可待地尋找善知識，到處參學。可是以這種浮躁的心，怎麼可能修道呢?在沒有明心見性之前去找善知識都是瞎碰。什麼都不明白，怎麼會碰到善知識呢?現在學佛的人總喜歡聽別人說，自己不願意去閱讀經典、祖師語錄。 成佛沒有捷徑，只有老老實實、踏踏實實地把基本功練好，基礎打牢後，才有可能頓悟，才有可能十地頓超，否則，一邁步就偏離了道。 過去佛教很少在民間傳播，普通老百姓連基本的衣食住行都沒有保障，怎麼可能真正用心去修道呢?真正修道的人在物質上是已經徹底滿足了，超越了，不會在修道的時候還留戀、貪戀世間的物質享受。所以只有士大夫、貴族以上的階層才會真正渴望開發內在的精神領域。但是，未必所有的士大夫、貴族階層都渴望開發自己內在的精神領域，還有一部分仍然會沉迷於物質領域的享受。也有極小一部分挑擔賣菜、砍柴的老百姓會進入精神領域。所以過去傳教，善知識通常會先問你一句話。你答得出來，他就跟你談道;答不出來，他說一通你聽不明白的話就走了。 佛法進入中國，說中國有大乘氣象。因為中國人特別喜歡談玄說妙，所以大乘思想確實在中國得到了繼承和傳播。中國自古以來文化底蘊非常深厚，任何外來文化到了中國都消失了，融化了，被吸收了，最後體現出來的還是中國文化、傳統文化。中國文化這個熔爐太大了。今天中國的佛教看起來似乎很興旺，但真正真修的、有成就的、證果遠遠趕不上上座部佛教，也就是小乘南傳佛教。 問：是不是只要別人需要，我們去幫助他，就是慈悲? 師：什麼叫慈悲?佛教對慈悲的定義是怎麼下的?我們只會背一些概念性的東西：“慈”是給予眾生安樂，“悲”是拔除眾生的痛苦。概念上這樣講沒有錯，但是一個真正慈悲，真正做慈善的人，首先是一個大智慧的人。也就是他能分辨是非，懂得什麼該做，什麼不該做。如果你分不清是非，不是一個有智慧的人，你以為你在做好事，做慈善，實際上很可能你在造惡。 判斷一件事、一個人的好壞，首先要有智慧。你沒有智慧，想做一個好人，都不知道該怎麼做。所以有些人干脆說：只要別人需要，只要眾生痛苦，我們就去幫助他。聽起來似乎很有道理。可是若說需要，在座的恐怕沒幾個人說我不需要。你不需要這個，可能需要那個，每個人都有自己的需要。 所以不是一個人需要，我們就應該去幫助他，滿足他。有時候他需要，我們去不滿足他，是對他最大的幫助，最大的慈悲。我經常說對弟子有求必應的明師不是一個好明師，對子女有求必應的父母不是合格的父母。但是有些信徒認為有求必應的明師就是好明師，有求必應的父母就是好父母，實際上大錯特錯。教育的方法很多，有求必應固然是其中一種，但有求不應也是一種教育方法，甚至有相當一部分人更適合有求不應。在大街上我們經常會看到乞丐，有時候我們的悲心生起來，就會投給他們一些錢，投了以後，我們可能會想：這個人是不是一個騙子?的確路邊上有些是職業乞丐，他們是有組織、有預謀的。可是，誰不想活得風光體面，誰不想做個人上人，誰願意以這種方式生存呢?如果你真的想做好事，做善事，不帶任何目的，只是單純地想幫助這個人，不管他是真窮，真需要，還是不窮，不需要，是裝的，只要你是帶著一顆清淨心(無所求、無所住的心)做了這件事，對你來講，它就是善事。至於受者是真需要還是假需要，佛教講因果要辯證地看。相反，如果你帶著一顆有目的、有所圖的心來做善事，雖善也不善。所以善與不善自己最清楚。為什麼佛教講要無相布施?它指的是用一顆清淨的心無相地布施，才會獲得真正的功德、福報和善緣，否則連善緣都得不到。所以做善事，心態非常重要。 問：現在天災人禍越來越多，我們要怎麼做才能避免呢?是不是成了佛，有神通了，就能避免? 師：世間各個角落，每時每刻都在發生天災人禍，電視、報紙每天都在報道這些新聞。如果某一天所謂的“世界末日”真的來了，大家都死了，就你我活著，又有什麼意義呢?就算我們修得好，得道了，成仙了，但眾生都死了，我們幾個活著又有什麼意義呢?佛之所以是佛，就是因為眾生都是凡夫，佛的存在才有價值和意義。如果眾生都成佛了，也就沒有佛了。所以眾生都成佛是不可能的。有些人並不想成佛，只想做一個人，相信持這種想法的人大有人在。但是，如果你能做一個安分守己的人，你就是一個快樂、自在、解脫的人。既然你已經快樂、自在了，你就是佛了。我們通常說佛有三身四智、五眼六通，固然有一種佛是這樣。但是，還有一種自在、快樂、無所求的佛，這種佛，當下我們就可以做到。佛就是一個解脫自在的人。 很多有特異功能的氣功大師也有神通，但最後往往生病，得不治之症死了。即便沒死，神通越大，活得越痛苦。因為他對眾生表演得多了，眾生的胃口越來越大，每個眾生都想看到。只有自己的眼睛看到，耳朵聽到，才會相信;只要一個沒看到，都說是假的。眾生恰恰就愚昧在這裡。你的眼睛能看多遠，你的耳朵能聽多遠?難道你看不到的、聽不到的，就不存在了嗎?實際上我們看到的、聽到的是非常有限的，更多的是我們看不到、聽不到的。 一個人把希望寄托在未來，不如放在當下。正因為我們當下不能解脫，才寄希望於未來。可是你當下都不能解脫，未來又如何能解脫呢?你今天擔憂，明天還會擔憂，後天更會擔憂。如果你今天不擔憂，今天解脫了，明天、後天怎麼還會擔憂呢? 天災是免不了的，人禍也免不了。實際上天災是地球，是大自然自我調整的一種方式。如果大家注意一下就會發現，凡是有溫泉的地方，就很少，甚至不會發生地震。因為地熱已經得到了釋放。人禍也是一個團體、一個民族、一個國家自我調整的一種方式。沒有人禍，這個國家的法律、制度就不會制定和健全。很多事情人想不到，只有當事情發生以後才會想到，才會制定出一系列對治的措施和方法。有的人身上長瘡、長膿包，那也是身體在自我調整，經過了這個過程，身體會變得更健康。地球自我調整之後也會更長久，並不是發生了各種自然災害，就意味著地球要毀滅。用佛教的觀點來講，世間萬事萬物都遵循“成住壞空”的規律，任何事物從形成的那一天開始，就意味著有空亡的一刻。但是，即便空亡也是一種調整，也是為了更好地成住，今天的空亡是為了明天更好地成住。所以天災人禍不需要去擔憂，只要我們做好自己的本職工作，安住在當下， 就是對社會，對人類最好的回報和保護。為什麼佛教強調修行就是管住自己的身口意?如果每個人都管住了自己的身口意，這個社會不就安定、和諧了嗎?可是每個人都不想管住自己的身口意，只想管住別人的身口意，所以社會就不安定。 問：走路入定是怎麼達到的? 師：剛開始還是先學會一心一意地工作，在你的工作中入定。工作一心一意和念佛、打坐一心一意有什麼區別呢?只是形式上的區別，實質上都達到了。我是通過盤腿打坐達到一心不亂，你是通過走鋼絲達到一心不亂，彼此的一心不亂有什麼區別呢?沒有區別。你會說：“你這種一心不亂能了生死，到西方淨土。我這種走鋼絲的一心不亂不能了生死，到不了西方淨土。”如果你走鋼絲真的達到了一心不亂，你想到哪裡就到哪裡。並不是信教的人都能到天堂，都能往生西方淨土，沒有達到一心不亂，是往生不了西方淨土的。但是只要你達到了一心不亂，無論你通過什麼方式，臨終的時候，你想到哪裡就能到哪裡。所以臨終往生的去向，取決於生前是否達到了一心不亂，也就是我們通常說的定力。你有了定力，想到哪裡就能到哪裡。 有的人修定，結合他的職業和工作，非常容易達到一心不亂。如果你硬讓他放下他的工作，跟你一樣吃齋念佛打坐，訓練一心不亂，往往非常困難，甚至不可能。比如一個舞蹈家，一個音樂家，在歌唱舞蹈的時候，他已經與音樂、舞蹈融為一體了，忘我了，你再讓他學盤腿打坐，對他來講是非常難的。既然這樣，為什麼不他就通過他的工作來訓練禅定呢?佛教講凡是用心達到一心不亂都是禅。所以帶著覺知，認真投入地把你的工作做好，就是修行。
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